མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འབྱུང་གཏེར།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-12-NA-024
Wylie title mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas tshe sgrub pa'i cho ga 'chi med 'byung gter DJYD-KABUM-12-NA-024.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 12, Text 24, Pages 547-550 (Folios 1a1 to 2b3)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas tshe sgrub pa'i cho ga 'chi med 'byung gter. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 547-550. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: tshe sgrub   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

།ཅེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎

/ces pa'ang rnal 'byor pa rig bzang rdo rjes bskul ngor 'jigs bral ye shes phag mo rigs mthun gyi gzhung las kha skong du bsdebs pa sid+d+hi rastu//

[edit]
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འབྱུང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རང་ཉིད་ཁྲོས་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནྲྀ་དང་ཨས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཞི། རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་མཧཱ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། རྒྱས་གདབ་བྱ། དེ་ནི་བདག་དོན་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་མདུན་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ན། ཐོག་མར་ཚེ་རྟེན་བཅའ་སྟེ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། རྟག་ངུ༌། འབྲས་བུ་གསུམ། དབང་པོ་ལག་པ། རྩ་བ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ཤིང་མངར། ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཞིབ་བཏགས་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་དང་བཅས། གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ། རྒྱུན་བབས་ཀྱི་ཆུ། བ་དམར་པོའི་འོ་མ་དང་བཅས་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས། དར་དམར་པོས་ཁ་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་དང༌། ཚེའི་བཟའ་བཏུང་མཆོད་ཚོགས་བཅས་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་རྟེན་གོང་བཞིན་གསལ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འབར་བའི་རྩེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས། རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང༌། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་རྒྱས་བཏབ་པས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དབུ་མའི་ཡས་མར་གྱི་སྒོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་བཅད། ལུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་གྱིས་གཡོགས་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༌། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། ཚོགས་དང་གཏོར་མས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་ཅིང་ནོངས་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཨཱཿའཆི་མེད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་སྟིམས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ སྙིང་གར་རེག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ ཚེའི་བཟའ་བཏུང་རོལ་ལ། ཧོཿ ཐབས་ཤེས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་དང་༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འཆི་མེད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བསམ་ལ་རྒྱས་གདབ། སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་སྣོད་བཟང་པོར་བཅང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲིམ་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་ནས་བརྩམ་ཐོ་རངས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟེན། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི། ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ །།