ཁྲོས་མའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཐིག་དང་ཟུར་འདེབས་ངག་འདོན་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས་པ།

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	khros ma'i thod rgal gyi bla ma'i rnal 'byor gsang ba thabs kyi gnad thig dang zur 'debs ngag 'don nag 'gros su bsdebs pa
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 26, Pages 555-559 (Folios 1a1 to 3a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Khros ma'i thod rgal gyi bla ma'i rnal 'byor gsang ba thabs kyi gnad thig dang zur 'debs ngag 'don nag 'gros su bsdebs pa. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 555-559. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: gnad thig zur 'debs   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor  ·  Liturgy - ngag 'don  ·  Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
Cycle	བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	།ཞེས་འདོན་ཆ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་ཛྙཱ་ནའོ།།
	/zhes 'don cha nag 'gros su bsdebs pa po ni dz+nyA na'o/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཁྲོས་མའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཐིག་དང་ཟུར་འདེབས་ངག་འདོན་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས་པ་ནི། ། ཨ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ པད་ཞྭ་བར་ཕྱམ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ འོད་དང་འཇའ་ཚོན་ཀློང་དུ་གསལ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ དྭངས་གསལ་སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གདུང་བ་ཡི༔ བདག་སོགས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་དོར་ན་སུ་ལ་རེ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཚེ་ལུས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་མ་བཟུང་ན༔ སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཕོས་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ༔ བདག་སོགས་བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་དོར་བ་ན༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ [1b] མཆིས༔ བདག་ཉིད་དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ གསོལ་འདེབས་འོ་དོད་འབོད་དོ་པདྨ་འབྱུང་༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་དད་པས་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་བཞིའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ས་རུ་དྲོངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏི་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་མཚན་པ་ལས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས༔ འཇའ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་བཞིན་བྱུང་༔ རང་ཐིམ་ [2a] ༔ སྒྲིབ་དག་དབང་གིས་སྨིན༔ དགའ་དང་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་འབར༔ གནས་ལུགས་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད༔ འོད་གསལ་མ་བུ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ སླར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་སེམས་དྲི་བྲལ་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁའ་རུ་ཞིག༔ ༈ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་འོད་དུ་སྣང་༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་གི་ཐོད་ཅན༔ གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེ་ལང་ཚོ་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གཟིགས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་འོད་ཕུང་འབར༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་པདྨོ་རྒྱས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུར་བརྟེན་གར་སྟབས་བཞུགས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དབུ་སྐྲ་ལྗང་སྔོན་ལན་ཚར་ཅན༔ སྐུ་ཀློང་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐུ་ཡི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཁམས་ [2b] གསུམ་འཁོར་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེར༔ ཡེ་བབ་མངོན་བྱས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་གཙོ་མོ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་ནས། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་འོད་དུ་སྣང་༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཞོན་ཚུལ༴ སོགས་གོང་བཞིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་འོད་དུ་སྣང་༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ རང་ཉིད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཞོན་ཚུལ༴ སོགས་གོང་བཞིན་གྱིས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་འོད་དུ་སྣང་༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ རང་ཉིད་ [3a] པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཞོན་ཚུལ༴ སོགས་གོང་བཞིན་གྱིས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་འོད་དུ་སྣང་༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ རང་ཉིད་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྗང་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཞོན་ཚུལ༴ སོགས་གོང་བཞིན་གྱིས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྟུག་པོའི་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་འོད་དུ་སྣང་༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་གསལ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཞོན་ཚུལ༴ སོགས་གོང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་ནས། ཡང་གཙོ་མོ་ཁྲོས་མའི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སྔར་གྱི་འགྲོས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཞེས་འདོན་ཆ་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་ཛྙཱ་ནའོ།། །།