ཁྲོས་མའི་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་སྐོང་འདོན་འགྲིགས།

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

Wylie title	khros ma'i las byang 'bring po'i tshogs skong 'don 'grigs
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 28, Pages 565-571 (Folios 1a1 to 4a5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Khros ma'i las byang 'bring po'i tshogs skong 'don 'grigs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 565-571. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: 'don 'grigs   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Liturgical Arrangements - 'don 'grigs  ·  Notes - zin bris
Cycle	བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	།ཞེས་པའང་བློ་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ།
	zhes pa'ang blo gsar bu rnams la phan pa'i phyir du 'jigs bral ye shes zin bris su btab pa dge/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཁྲོས་མའི་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་སྐོང་འདོན་འགྲིགས་ནི། ཐོག་མར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན། ཕཊཊཊ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི༴ སོགས། རྐང་གླིང་གསུམ་འབུད་བཅས་ཌཱ་དྲིལ་འུར་ཆེམས་ཀྱིས། ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས༴ སོགས་མཐར་ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས། དེ་ནས། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི༴ སོགས་ཚིག་བདུན་མ་ལན་གསུམ། དགོངས་པའི་གནད་བསྐུལ། ཨེ་མ་ ཧོཿ རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པ༴ སོགས། མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། ཨེ་མ་ཧོཿ ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི༴ སོགས། སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི༴ སོགས་མཐར། རྐང་ཌཱ་འུར་བཅས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ། ཕཊཊཊ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི༴ སོགས་མཐར་ཌཱ་འུར་བཞབ་ཕྱེད། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར༴ སོགས་ཤློ་ཀའི་མཐར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་ནས། ཕཊ༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ༴ སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང༌། ཕཊ༔ མ་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས༴ སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་ལ་རྡོར་གསོར་དྲིལ་གསིལ། ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། [1b] རྐང་༣བཅས་ཌཱ་དྲིལ་འུར་ཆེམས་ཀྱིས། ཕཊ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ༴ སོགས་བྱིན་འབེབས་མཐར་རྐང་༣ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊ༔ སྣང་བ་མཐའ་བྲལ༴ སོགས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་མཐར་རྐང་༣ཌཱ་འུར་གྱིས། ཕཊཊཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག༴ སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་མཐར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞིག༔ ཅེས་ཌཱ་འུར་བཅད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི༴ སོགས་ལྷུག་འདོན། སྔགས་ལན་གསུམ་རིང་རྡོར་གསོར་དང་དྲིལ་གསིལ་མཐར་རྡོ་རྗེ་ནང་འདྲེན། རྐང་༤བཅས་ཌཱ་འུར་གྱིས། ཕཊ༔ སྐྱེད་འགགས་འགྱུར་མེད༴ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་རྐང་༣ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ༴ སོགས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་སྦྲེལ་མཐར་ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན༴ སོགས་མཆོད་མཐར་རྐང་༡བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊ༔ མ་ཐིག་ལེ༴ སོགས། དགོངས་པར་རློབས༔ ཞེས་ཌཱ་རུ་བཅད མ་མཁའ་འགྲོའི༴ སོགས། ཡིག་བརྒྱ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འུར་ཆེམས་ནས་བཞག་ཐབས་ཀྱིས་ཌཱ་དྲིལ་རང་གནས་སུ་འཇོག ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི༴ སོགས་ཀྱིས་ཛཔྲ་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་པ།༡༠༠༠ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྔགས།༥༠༠ མེ་དཔུང་མཚོན་ཐུན༴ སོགས་ཀྱིས་ལས་སྔགས་ཙམ་བཟས་རྗེས་ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། སོགས་དབྱངས་ [2a] གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བཅས་སྦྲེལ་ཏེ་ལན་གསུམ་མཐར། ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན༴ སོགས་མཆོད་པའི་སྔགས་ལ་ཌཱ་འུར་བཅད། ཕཊ༔ མ་ཐིག་ལེ༴ སོགས་ནས། དགོངས་ངར་རློངས༔ ཞེས་བསྟོད། ༈ དེ་ནས་གསོལ་ཁ་ལ་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་མཐར་རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་གྱིས། ན༔ འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན༴ སོགས་ནས། བི་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་ཌཱ་བཅད། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་མཐར་རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། ཡ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིགས་རུང་༴ སོགས། ཁཱཧི༔ ཞེས་ཌཱ་བཅད། ན་མཿསརྦ༴ སོགས་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་མཐར། རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། ཙ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་ཡུལ༴ སོགས། ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཌཱ་བཅད། ཡང་མཛོད་སྔགས་མཐར། རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། མ༔ བྱང་ཤར་མུ་ལེ༴ སོགས། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཌཱ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི༴ སོགས་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས། ཌཱ་བཅས་གཟའི་མངོན་རྟོགས། ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད༴ སོགས། གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཅེས་ཌཱ་བཅད། རྡོར་ [2b] གསོར་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༴ སོགས་ལན་གསུམ་མཐར། རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། ཀྵ༔ དད་པ་དང་ནི༴ སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མཐར། མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཌཱ་བཅད། བདག་ཡི་དམ༴ སོགས་ཀྱིས་འབོད་སྔགས༡༠༠། རྦད་སྔགས༥༠། བསད་སྔགས་༢༥ཙམ་བཟླས་མཐར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ༴ ན་མཿསརྦ༴ སོགས་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་མཐར། རྐང་༣བཅས་ཌཱ་༢འུར་ནས། ཛཿནམ་མཁའི་ཀློང་དང་༴ སོགས་སྒྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཌཱ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ༴ སྭབྷཱ་ཝ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས༴ སོགས་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་མཐར་ཌཱ་འུར་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར༴ སོགས་སྤྱིའི་གསོལ་བསྡུས་མཐར། ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས། ༈ དེ་ནས་བཤགས་པ་ལ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་གི་མདུན་གྱི༴ སོགས་ནས་ཞི་བར་ཡིག་བརྒྱ་གྲངས་གང་འོས་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལའང་དེ་མཚུངས། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི༴ སོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཌཱ་འུར་ཆེམས་ཉིས་བཅད་རེ། ཧོཿ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ༴ སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བར། ༈ དེ་ནས་ཚོགས་གྲངས་བསགས་སྐབས་ཁྲོས་ཆུང་གི་ཚོགས་བསྡུས། ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊ༔ བེམ་པོ་ཚོགས་དང་༴ སོགས། དག་མཉམ་རོལ༔ ཞེས་ཌཱ་བཅད། ཕཊ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ སོགས། ས་ཐོབ་ཤོག༔ [3a] ཌཱ་བཅས། ཕཊ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས༴ སོགས། ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཡང༌། བེམ་པོ་ཚོགས་དང་༴ སོགས་སྦྲེལ་ཏེ་གྲངས་གང་འོས་བསགས། དེ་ནས་གཞུང་གི་ཚོགས། ཕཊ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས༴ སོགས། རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཕཊཊཊ༔ རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི༴ སོགས་ནས། སྐུར་བཞེངས་དུས་ལ་བབ༔ ཕཊཊཊ༔ ཅེས་རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊཊཊ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ༴ སོགས། ཡི་རང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཕཊཊཊ༔ ཅེས་ཌཱ་བཅད། ན་མཿསརྦ༴ སོགས་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་མཐར་བསྐང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན༴ སོགས། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊཊཊ༔ གཞི་དབྱིངས་གྲྭ་ཟུར༴ སོགས། རྒྱ་མཚོ་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཌཱ་འུར་ནས་བཞག་ཕྱེད། དཔང་གྱུར་དཀོན་མཆོག༴ སོགས་ དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱར་དྲིལ་གསིལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཐ་མ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྐང་༣ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊཊཊ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས༴ སོགས། ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕཊཊཊ༔ ཅེས་རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། དུག་གསུམ་ཉོན་འཁྲུལ༴ སོགས། ཁཱ་ཧི་སྟོབ༔ ཕཊཊཊ༔ ཅེས་ཌཱ་འུར་ནས། [3b] གནས་ཡུལ་བསྐང་བ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ༴ སོགས། གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན༴ སོགས། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿབར་འདིར་བསམ་ལྷུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་གང་འོས་བྱ། ལྷག་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ལན་གསུམ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི༴ སོགས། ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོང་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས་ཁྲོས་ཆུང་གི་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ༴ སོགས། ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ ཅེས་རྐང་༣བཅས་ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ༴ སོགས། དམ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་ཌཱ་འུར་ནས་བཞག་ཕྱེད། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་ [4a] འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཌཱ་འུར་ནས། ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི༴ སོགས། སྟམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུ་ཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་གཏོར་གཞོང་དུ་འབྲུ་འཐོར། ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ༴ སོགས། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན༴ སོགས་མཆོད་པའི་སྔགས་ལ་ཌཱ་འུར་ཉིས་བཅད། ཕཊ༔ མ་ཐིག་ལེ༴ སོགས་ནས། དགོངས་པར་རློབས༔ བར། ཕཊ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས༴ སོགས་ཡིག་བརྒྱར་༣དྲིལ་གསིལ། ཕཊ༔ བདག་གི་དུས་གསུམ༴ སོགས་ལན་གསུམ། ཕཊ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད༴ སོགས། ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊཊཊ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ༴ སོགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི༴ སོགས། ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཌཱ་རུ་འུར་ཆེམས་སུམ་ཕྲུགས་མཐར་བཞག་ཐབས་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུན་སྲོལ་སྨོན་ལམ་གང་འོས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་བློ་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ། །།