དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྲིན་ལས།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-17-TSA-003
Wylie title dpal ldan ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa'i phrin las DJYD-KABUM-17-TSA-003.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 17, Text 3, Pages 53-65 (Folios 27a to 33a6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal ldan ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa'i phrin las. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 53-65. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: phyag bzhi   Verso: srung ma'i phrin las
More details More details
Genre Activity Manual - las byang  ·  Activity Practices - las tshogs
Colophon

།འདི་ནི་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་བཀའ་སྲོལ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཀོད་མོད་ཀྱི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡང་འདི་དང་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་བྱོན་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། སྲོག་དབང་གི་ཆོག་སྔ་མ་ལ་མོས་ན་གཏེར་གཞུང་བཞིན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།

/'di ni bdud 'dul gling pa'i gter byon zab don gsang ba snying thig gi dpal mgon phyag bzhi pa'i bka' srol gtso bor byas te bkod mod kyi/_mnga' bdag nyang rin po ches mkho mthing lha khang nas spyan drangs pa'i mgon po me 'bar mar grags pa'i chos skor yang 'di dang tshig don mthun par byon pas chu bo gcig 'dres su 'gyur ba yin cing /_srog dbang gi chog snga ma la mos na gter gzhung bzhin dang /_phyi ma ni 'dod 'jo'i bum bzang las shes par bya'o//

[edit]
༄༅། ། [27a] དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་ [27b] འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ཕྱར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། དཔའ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཅོད་པན་ཅན། མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲོ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་མ་ལས་ཡུམ་ཙཎྡི་ཀ་དམར་ནག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། གཉིས་ཀའང་དྲག་ལ་རྔམས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་ར་ལས་འབར་མ་ནག་མོ་རྩེ་ [28a] གསུམ་དང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན་པ་ཟ་འོག་གི་གོས་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་སེང་གདོང་མཐིང་ནག་མདུང་དང་དམར་གཏོར་ཐོགས་པ་དར་ནག་པོའི་བེར་གྱོན་ནས་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་ཡ་ལས་གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་རྭའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཤར་ལྷོར་ར་ལས་ཚངས་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་དང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟ་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པར་དམར་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཙ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་གདོང་ལྔ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང་དགྲ་སྙིང་ཁྱེར་བ་བདུད་རྟ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ། རྒྱུ་མའི་ག་ཤ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷོར་ཤ་ཟ་འབུམ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བྱེ་བ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་ [28b] མཚོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྦྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་རབ་འཇིགས་བསིལ་བའི་ཚལ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དད་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཇིགས་བྱེད་བྱ་རོག་གདོང་། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འབར་མ་ནག་མོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །སྒྲོལ་གིང་གཤིན་རྗེ་བཙན་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། ། [29a] མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠནྟུ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བརྗིད་ཕྱག་བཞི་པ། །དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །མགོན་པོ་ [29b] འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །གཏོར་ལེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡོན་ཆབ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་གཙང་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །ནས་འབྲས་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་སྲན་ཆན་དང་། །ཁམ་བུ་སྟར་ཁ་ཅོ་ལེ་ཉོ་ལེ་སོགས། །ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །བསད་པའི་ཤ་དང་བསྲེག་པའི་གསུར་ལ་སོགས། །དཀར་གསུམ་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་སོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར་གྱི་མཚོ། །བཤོས་སུ་གསེར་སྐྱེམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །རྣམ་མང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་[30a] ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་ལྡན། །ཁྲོ་གཉེར་གསུས་འཕྱང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར་ཞིང་དམར་བའི་མདངས། །གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་མ་ལུས་ [30b] ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བགེགས་ཚོགས་བསྲེག་མཛད་པའི། །ང་རོ་འཇིགས་པའི་གསུང་ལ༴ རྟོག་མེད་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་ཐུགས་གནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །མི་གནས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ༴ སྐྱོན་ལས་ཡོངས་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་རྟགས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཉོན་མོངས་ཀླུ་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་ཚུལ། །སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཤུགས་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེར་ཁྱོད་ལ༴ རྟོག་པ་རབ་གཅོད་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པའི། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆོས་རྣམས་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་གཡོན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྡན་ལ༴ ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དང་། །གིང་དང་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་མ་ལུས་ཚོགས། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །འགལ་བྱེད་ཚོགས་ [31a] རྣམས་མྱུར་དུ་བརླག་མཛད་པའི། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་བའི་དགྱེས་སྤྱོད་མ་གཅིག་ཙཎྡི་ཀ ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྟོང་གསུམ་གར་བསྒྱུར་མ། །གྲི་གུག་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོངས། །དཔལ་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར༴ ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ། །ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ནག་པོའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །མི་བསྲུན་གཟུགས་འཆང་དགྲ་ལ་དུག་ནད་འབེབས། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་གཏུམ་མོ་རབ་འབར་མ། །འབར་མ་བྱ་ཞོན་ནག་མོའི་སྐུ་ལ༴ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་རྩད་ནས་གཅོད། །དཔལ་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་ལ༴ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིན་པོའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ། ། [31b] སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང་། །དམ་ཉམས་ཀུན་སྒྲོལ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་མཛད། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལ༴ འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན། །དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི་ལ༴ གཞན་ཡང་ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ལ་སོགས། །འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དང་དཔུང་དང་ཕོ་ཉར་བཅས། །གྲངས་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འཆར་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ནའང་སྒྲུབ་ཡིག་གི་གཞུང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་མང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། ། [32a] ཁྲག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་ཅན། །གནག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལང་ཚོ་མི་སྡུག་འཇིགས། །གསུར་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལང་ལོང་གཡོ། །ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་འགེངས། །ཁྲག་ཞག་བྱུག་པ་ག་བུར་དྲི་ངད་ལྡང་། །ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རོ་བརྒྱར་ལྡན། །ཡན་ལག་འབུམ་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་སོགས། །ཟག་མེད་མཆོག་གི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །མཱཾ་ས་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྫ་ལྟར་ལྷགས། །བདའ་ཞིང་བསུང་བའི་ཁ་ཟས་གཡོས་སུ་སྦྱར། །སྨན་སྤོས་རྩི་བཅུད་ནོར་དབྱིག་ཇི་སྙེད་དང་། །ཡིད་འཕྲོག་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་སོགས། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱི་དཔག་ཡས་མཁའ་བཀང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས༴ སྣ་ཚོགས་རྒྱན་སྤྲས་རྟ་ནག་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །གཡག་རོག་ཞོལ་ཆེན་སྤྲིན་རུམ་ལྟར་འགྱིང་ཞིང་། །བདུད་ལུག་སྤྱི་དཀར་ལྕགས་རྭ་འཁྱིལ་བ་ཅན། །ཁྱི་ནག་དོམ་བུ་འདུར་ཞིང་ཁྲག་རྗེས་གཅོད། །གནམ་ལྕགས་མཆུ་ལྡན་བྱ་ནག་འཕུར་ [32b] ཞིང་ལྡིང་། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་འཇབ་པའི་བྱ་གཅན་སོགས། །ཞིང་ཀུན་དོག་པོར་བྱེད་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས༴ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་རྔམས་ཤིང་བརྗིད། འབོད་པའི་གཡབ་དར་སྣ་ཚོགས་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚར་དུ་དངར། །སྣ་ཚོགས་དར་སྣས་དཔྱངས་པའི་བྱ་རྒོད་མདའ། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་བེང་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །གནག་པའི་ཞྭ་གོས་གཟུགས་རྟེན་གཏོར་མ་སོགས། །བཞེད་རྒུ་ཚང་བའི་འབྱོར་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས༴ དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་སྙིང་། །འཁྲུལ་མེད་སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་བཀང་བ་དང་། །རང་བྱུང་རྟེན་རྡོ་གྲུ་གསུམ་ནལ་བུའི་སྙིང་། །བཟང་པོའི་སྨན་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་ལྔ། །གྲི་ལྕགས་མདེའུ་ཟགས་ཁབ་སྲོག་སྙིང་བཅས། །སྟག་གཟིགས་རས་མ་ལེ་བརྒན་དར་ཚོན་སོགས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས༴ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་གང་བ་ཡི། །གླིང་བཞི་རི་རབ་རོལ་མཚོར་བཅས་པ་དང་། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་བསམ་འཕེལ་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་དབྱིག་གོ་མཚོན་དཔའ་བོའི་ཆས། །ཤིས་པའི་ [33a] རྟགས་རྫས་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་སྐུར། །བསྟན་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་སེམས་དང་། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དགྱེས་གྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་བ་བྱ། མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ནི་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་བཀའ་སྲོལ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཀོད་མོད་ཀྱི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡང་འདི་དང་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་བྱོན་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། སྲོག་དབང་གི་ཆོག་སྔ་མ་ལ་མོས་ན་གཏེར་གཞུང་བཞིན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༎