གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནང་ལྟར་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-17-TSA-020
Wylie title gnod sbyin chen po nang ltar gter gyi bdag por sgrub pa'i phrin las 'dod rgu char 'bebs dbang gi rgyal po DJYD-KABUM-17-TSA-020.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 17, Text 20, Pages 291-302 (Folios 1a1 to 6b5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gnod sbyin chen po nang ltar gter gyi bdag por sgrub pa'i phrin las 'dod rgu char 'bebs dbang gi rgyal po. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 291-302. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: nang sgrub   Verso: bdud 'joms shan pa
More details More details
Genre Activity Manual - las byang
Colophon

དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནང་ལྟར་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་གུད་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་རང་གི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་སྐྱོང་གི་ལོ་མགོ་ཉ་བའི་ཡར་ངོ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། མཆིམས་ཀྱི་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་སའི་ཐིག་ལེ་བུ་ཆུ་བདེ་ཆེན་སྟོང་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འགོད་པ་པོ་ནི་ང་ཕོད་ལོངས་པོ་པདྨ་ཆོས་གླིང་གི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་རསྟུ།།

de ltar gnod sbyin chen po nang ltar gter gyi bdag por sgrub pa'i phrin las 'dod rgu char 'bebs dbang gi rgyal po zhes bya ba 'di ni/___rgyud dang man ngag gi dgongs pa gud du phyungs te rang gi rigs chos kyi rjes su 'brang ba rnams la phan pa'i phyir/___'jigs bral ye shes rdo rjes sa skyong gi lo mgo nya ba'i yar ngo 'grub pa'i sbyor ba dang ldan pa'i dus kyi tshe/___mchims kyi kong yul ljon pa'i sa'i thig le bu chu bde chen stong gi rig pa 'dzin pa'i dga' tshal du sbyar ba las/___thog ma'i glegs bam du 'god pa po ni nga phod longs po pad+ma chos gling gi bshes gnyen rdo rje 'dzin pa o rgyan theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis mdzad pa ste/___'dis kyang phan bde'i 'dod rgu yid bzhin du 'jo ba'i rgyur gyur cig___/sid+d+hi rastu//

[edit]
༄༅། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནང་ལྟར་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྗེས་ཆགས་རཱ་གའི་མདངས་ཀྱིས་བརྟན་གཡོའི་དངོས། །གཅིག་ཅར་དབང་མཛད་མགོན་དེར་ཉེར་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར། །སྐལ་བཟང་རེ་སྐོང་དཔྱིད་དུ་འདི་ན་དབྱེ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནང་ལྟར་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ནོར་སྦྱིན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཏུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་འབྲུ་མར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཛ་གད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁར་ནོར་དུ་སུམ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་གཡང་བཤོས་ལྟེ་བ་བིལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ལ་མགུལ་པ་དང་ལྡན་ཅིང་རྩེ་མོ་ཟླུམ་ཅོག་ཅན་མཚལ་ལམ་ [2a] ལི་ཁྲིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་མེ་ཏོག་དང་ཕྱག་མཚན་པ་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་སྣོད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཟས་སྣ་གཙང་ཞིང་དག་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤུངས་ཐབས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་རཀྟ། ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་གནས་པས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ [2b] ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་བར་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན། ཤུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་ཤིང་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་འབུམ་བརྡལ་གྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་མཚན་པས་སྟེང་དུ་ཡེ་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འབར་ཞིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་རབ་ཏུ་འཛུམ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས་སྒེག་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་མིག་གིས་གཟིགས། ཞལ་ [3a] གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པའི་ནེའུ་ལེ་བཙིར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་པ། སྐུ་ལ་ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དབང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་འཁོར་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ནས་རོལ་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དང་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཞིང་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྦྱང་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཡི༔ མགོན་སྐྱབས་མཛད་པར་ཞལ་བཞེས་ཤིང་༔ དམ་བཅས་དུས་ནི་དེང་ལགས་པས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ [3b] ༔གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་སྤེལ༔ སྲིད་གསུམ་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུཾ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ གུས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མཿམི༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བྱ༔ ཧཱུཾ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བུམ་བཟང་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་རཀྟའི་བཅུད༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས༔ ཤཔྡ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀརྨ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཧཱུཾ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ [4a] ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཏེར་གྱི་བདག༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་༔ མིའུ་ཐུང་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ལྷ་རྫས་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་ནོར་སྐྱུག་ནེའུ་ལེ་བཙིར༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་འབེབས༔ དབང་ཆེ་མཐུ་བྱིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྲུལ་ཚེ༔ སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག༔ ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་དང་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཁྲབ་དང་བེར་ཆེན་ལྷ་ཡི་གོས༔ ཞོན་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ སེང་གེ་ཁྱུང་ཆེན་གླང་ཆེན་དང་༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དང་མ་ཧེ་འབྲུག༔ རྟ་མཆོག་དྲོད་དང་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྔ་ཡབ་དང་༔ ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་དང་༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་ [4b] མཚན་འཛིན༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་ཕབ་ཅིང་༔ སྐུའི་ཆ་དང་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་དང་སླར་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་ལུད་ཅིང་ཐོད་པ་ལས་ཀྱང་ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་ཆར་བབས་པས་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གར་བར་མོས་ལ། ཨ་ཧེ་བྷྱོ་མ་རུ་ཙེ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛ༔གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ གྲཾ་བྷྱོ་ཤཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུཾ༔ པུ་རུ་སིདྡྷི་ཛ༔ གྲིག་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ གྲནྟ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛ༔ གྱིནྟ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛཿཧཱུཾ༔ ཨ་ས་ལཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཛ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨེ་ཧེ་བྷྱོ་མ་རུ་ཙེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་རཏྣ་ཁ་ངྷེ་ཧཱུཾ་ཛ༔ འགུལ་ [5a] འགུལ༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་༔ མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ༔ ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧྲིང་༔ མི་འགྲམ་ཆོག༔ མི་སྙིང་སྒུལ༔ ནྲྀ་སྲོག་རྩ་བྲེང་བྲེང་༔ ཐུལ་ཐུལ༔ ཡེཾ་ཡེཾ༔ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཁུག་ཛ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཞེས་ལས་སྔགས་ཀྱང་གོང་གི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་བརླབ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། མཁའ་ལྟར་རབ་ཡངས་ཡིད་འོང་ཟས་གཞོང་དུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔའི་འབྲས་ཆན་དང་། །ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་བུར་མ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །སྣ་ཚོགས་ཤ་དང་མྱོས་བྱེད་བཅོས་པའི་ཆང་། །ཡིད་འོང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་མྱོང་ལྡག་པའི་ཚོགས། །མ་དག་སྦྱངས་ཤིང་བདུད་རྩིར་རབ་སྦར་ནས། །གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག༔ འཛད་མེད་ནོར་ལ་མངའ་མཛད་ཆེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཛེས་པའི་སྐུ༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་ཆིབ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ [5b] རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཟས་ནོར་འགུགས༔ ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེས་དགོས་འདོད་སྟེར༔ འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ན༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་སྟེར་བར༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ གཏེར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཚོགས་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྒྱུར༔ སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོའི་ལག་པ་སྒུལ༔ གཡང་ཅན་ནོར་དང་བརྗིད་ཅན་གོས༔ བཅུད་ཅན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་འགྲམ་ཆོག༔ རང་དབང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ གནས་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུས་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱའི་དངོས༴ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས༴ འཚོ་བཟས་ཀྱི༴ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི༴ བང་མཛོད་འབྲུ་ཡི༴ དར་ཟབ་གོས་ཀྱི༴ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི༴ སྲ་བརྟན་གོ་ཁྲབ༴ མི་ཟད་གཏེར་གྱི༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རེ་བ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ [6a] གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་རིག་དུག་ལྔའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་སྡིག་ཀུན་དང་། །ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་དབང་གྱུར་པས། །མ་བྱིན་ལེན་སོགས་དབུལ་ཕོངས་ལས་བསགས་ཀུན། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མགོན་ཁྱོད་བརྩེ་བས་རྟེན་ལ་རྟག་བཞུགས་ཏེ། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལྷག་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ། འདིར་འབད་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བས། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་རྒུད་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཛད་མེད་འདོད་རྒུའི་སྣང་བས་ཚིམ་བྱེད་པའི། །དགེ་ལེགས་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་མི་འཛད་ཆར་དུ་འབེབས། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་ [6b] པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་། རླུང་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་སྨས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། །བརྗོད་པ་གང་འདི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་ཐབས་ཆེའི། །མངའ་ཐང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གཞིར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནང་ལྟར་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་གུད་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་རང་གི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ས་སྐྱོང་གི་ལོ་མགོ་ཉ་བའི་ཡར་ངོ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། མཆིམས་ཀྱི་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་སའི་ཐིག་ལེ་བུ་ཆུ་བདེ་ཆེན་སྟོང་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འགོད་པ་པོ་ནི་ང་ཕོད་ལོངས་པོ་པདྨ་ཆོས་གླིང་གི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་རསྟུ།། །།