བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་བཅུད་འདུས།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	bla ma rdo rje sems dpa'i sgrub thabs rgyun gyi rnal 'byor zab lam bcud 'dus
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 18, Text 23, Pages 639-648 (Folios 1a1 to 5b2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bla ma rdo rje sems dpa'i sgrub thabs rgyun gyi rnal 'byor zab lam bcud 'dus. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 18: 639-648. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sgrub thabs Verso: bka' gter rdor sems
More details More details
Genre	Daily Practice - rgyun khyer · Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity	Rdo rje sems dpa'
Colophon	First colophon: །ཞེས་པའང་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བ་ལས། བཀའ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། Second colophon: །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
Colophon	First colophon: /zhes pa'ang mnga' ris la dwags phyogs su sgrub pa'i rgyal mtshan sgreng ba 'gyur med chos dbyings rdo rjes bskul ba las/___bka' gter rdo rje sems dpa'i rgyud lung man ngag gi bcud bsdus te/___rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba don dang ldan par gyur cig/ Second colophon: /zhes pa'ang dz+nyA nas so//___//sarba dA mang+ga laM//

[edit]

༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་བཅུད་འདུས་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡེ། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནོས་ཤིང་མོས་ལྡན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡི་དམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿམདུན་མཁར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མི་འབྲལ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྙེན། །གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་མཐར། བཛྲ་མུཿས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་བཅས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་བཅིང་། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། ཨ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྩལ། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་དུ་འབར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་རིས་གཏམས། །ནང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །པདྨ་འདབ་སྟོང་བརྡལ་བའི་ལྟེར། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་མཚན་རྫོགས་དབུས། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །དཀར་འཚེར་ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་ལྡན། །མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྐུར། །ཅོད་པན་དར་དཔྱང་ཟི་ལྡིར་དང་། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་ཀླུབ། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆ་དང་། །དོ་ཤལ་དང་ནི་སེ་མོ་དོ། །གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྲས། །མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རྩེར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་སྙེམས་མ་དཀར། །བཅུ་དྲུག་ཉམས་ལྡན་དགྱེས་ཆགས་འཛུམ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་ཆ་འཆང་། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་སྟོབ། །ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །ཕུང་ཁམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དལ། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འབར་འཁྲིགས་ཀློང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀུན། །གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཞེས། །ཐུགས་རྗེ་ཉེ་བར་འདིར་གཤེགས་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་ཨ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། །ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས། །བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔས་མཚན། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་བཏབ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻཝིདྱ། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ནང་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལི་ཏཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསང་མཆོད། ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ། །སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་གོང་གི་དབང་བསྐུར་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་གོ། །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་དབུས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྩ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཧཱུྃ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀུན། །མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་དབང་བྱིན་བསྡུས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་འཁོན་གྲིབ་སྦྱངས། །ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་མཆེད་ལྕམ་གྱི། །ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱངས་དག་ཚངས་ཐོབ། །དགྲ་གདོན་བགེགས་རྣམས་གནོད་གདུག་གི ། བསམ་སྦྱོར་ཞི་ནས་བྱམས་སེམས་སྐྱེས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་བྱང་ཐར་ལམ་འཁོད། །འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། །སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་སྦྱངས། །བྱིན་རླབས་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར། །གཟུགས་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས། །མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་ཆེ། །ཀུན་ཟླུམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡང་སྙིང་ཡང་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་དམིགས་བསལ་དུ་སྤྲོ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །རིགས་དྲུག་གང་ན་ཡོད་པ་ཡི། །དམིགས་ཡུལ་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཕོག །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུ་བཅས་སྦྱངས། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུ་བཅས་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་རྨི་ལམ་སད་པ་བཞིན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཏེ། །གཏན་དུ་བདེ་བའི་ས་ཐོབ་གྱུར། །ཡང་སྙིང་དང་། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་བབ་པ་ན། ཨོཾ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ། །ན་རཀ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་གནོང་ཞིང་། །འགྱོད་པས་མགོན་པོའི་དྲུང་དུ་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་བས། །མགོན་པོས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་ཏེ། །བླ་མེད་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དག་ཚངས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རངལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པར། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་འབྱམས་ཀླས་སོ། །ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག ། སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་ངང་ཉིད་ལས། །སླར་ཡང་རྡོར་སེམས་སྐུ་རུ་བཞེངས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག །ཅེས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་སྟོན། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཅིང་བླ་མར་གུས། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །སྙེམས་མའི་ཤུ་ཀྲ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་གིས་འདི་བསྒྲུབས་བསོད་ནམས་གང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །ཀུན་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བ་ལས། བཀའ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཅི་འབྱོར་བར་བཤམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་། ཧཱུྃ། མི་གཡོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རིག་རྩལ་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས། །དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཉིས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོད་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། གྲངས་གསོག་དགོས་ནའང་འདི་ཉིད་བསྐྱར། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་རོལ་མཐར། ལྷག་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཆབ་བྲན་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན་པའི། །འབར་མ་དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། རྗེས་ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།