བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཚུལ།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-19-DZA-005
Wylie title bka' brgyud sngags mdzod kyi smin grol rgyab brten dang bcas pa ji ltar nod pa'i tshul DJYD-KABUM-19-DZA-005.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 19, Text 5, Pages 253-278 (Folios 126a1 to 138b5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bka' brgyud sngags mdzod kyi smin grol rgyab brten dang bcas pa ji ltar nod pa'i tshul. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 19: 253-278. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: thob yig   Verso: bka' brgyud sngags mdzod skor
More details More details
Genre Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
Cycle ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me)
[edit]
༄༅། ། [126a] ཨོཾ་སྭསྟི། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འགྲོའི་མུན་སེལ་རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ཞེས་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིའི་བཙས་སུ་གསང་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དཔལ་ལྡན་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་པ་ལ་འཆི་གསོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཚུལ་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རིམ་པ་ལ། ཐོགམར་དགེ་བ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབ་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཀའ་བབ་བཞིའམ་ [126b] དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ་ལྟར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལྔ། མཐའ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་། ཀཾ་ཚང་ཕྱག་རྒྱུན་གཏོར་དབང་དང་བཅས། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཁ་ཚང་ཕྱིར་བཀོད་པར་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མར་པས་འཕགས་ཡུལ་ནས་གསན་པའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་སྔོན། རྒྱལ་པོ་ཛཿནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཡོངས་རྫོགས། འབྲུག་ལུགས་ཁྱད་པར་ལྷ་གསུམ་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འབྲུག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡན་དཀར་ཆག་ལྟར་ལ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དཔལ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན། ཅོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་འབྲུག་ལུགས་ལ་བཀའ་བབ་པ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་ལྷན་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་ [127a] པ་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ལྟར་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྔོན་འགྲོས། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་བཅས། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པར་མཛད་པ་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་གཙོ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་པ་ཀར་ལུགས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལྟར་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྗེས་གནང་། གཏོར་དབང་བཅོས་སོ། །བར་དུ་དགེ་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་ཆོག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྟོ་སྦྱར་བའི་སྟ་གོན་ཞག་གིས་བཅད་དེ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ་རྣམས་དང་། དགྱེས་རྡོར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་སེམས་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ [127b] རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ནང་གསེས་བཅས། དེའི་ཡུམ་བཀའ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་མཁའ་སྤྱོད་ཤིང་རྟ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ཐེམ་སྐས་ལྟོ་སྦྱར་བའི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་རྣམས་ཡབ་བཀའ་དགྱེས་རྡོར་དཀྱིལ་ཆོག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཡུམ་བཀའ་རང་གཞུང་ལྟར་བགྱིས་པ་དང་། བཞི་པ་ཚིག་དབང་དགྱེས་རྡོར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཆུན་པོར་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱར་བ་ནང་གསེས་དང་བཅས། བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔའམ་དགྱེས་རྡོར་རིགས་བསྡུས་ལྷ་ཞེ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ལྟོ་སྦྱར་བའི་སྟ་གོན་དགྱེས་རྡོར་དཀྱིལ་ཆོག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་ཐོབ་འཕྲུལ་བ་སྔོན་འགྲོས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་ནང་ [128a] གསེས་དང་བཅས། བདེ་དགྱེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་ཐུན་མོང་བ་སམྦུ་ཊི་ལས་གསུངས་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་མཆོག་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་རིགས་བསྡུས་ལྷ་སོ་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཁ་སྦྱོར་སྙེ་མ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཟུང་འཇུག་སྙེ་མ་ལྟོ་སྦྱར་བའི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག ། མཐའ་རྟེན་ནང་གསེས་བཅས། ༈ ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བསྡེབས་ཤིང་། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བཅས། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་གསལ་བའི་འདྲེན་པ་རྗེ་ [128b] དྲུག་པ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ལ། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ། མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཅས། ༈ ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ། སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་བཞི་སོ་སོར་ནང་གསེས་དང་བཅས། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ཆར་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་ལྟོ་སྦྱར་བ་ལྟར། སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་བཞི་ནང་གསེས་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཧཱ་མ་ཡའམ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བདེ་ [129a] ཆེན་ཤིང་རྟ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལྟོ་སྦྱར་བ་ལྟར་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་བཞི་དང་། མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་རྣམས་ནང་གསེས་བཅས། མ་རྒྱུད་རྟག་པའམ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྷ་མང་དུ་གྲགས་པ་གདན་བཞི་ཡབ་བཀའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལྷོ་སྦྱར་བ་ལྟར་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་བཞི་ནང་གསེས་བཅས། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་རྩ་བའི་ཡུམ་བཀའ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ་ལྟོ་སྦྱར་བས་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་བཞི་སོ་སོར་ནང་གསེས་བཅས། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་ལས་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་ [129b] འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལྟོ་སྦྱར་བས་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་བཞི་སོ་སོར་ནང་གསེས་བཅས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་བསྡུས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གསང་བ་ཀུན་འབྱུང་གི་གླེགས་བམ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ལྟོ་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་དབང་གསུམ་ནང་གསེས་བཅས་སོ། །དཔལ་ཆེན་བི་རཱུ་པའི་བཞེད་པ་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བདེ་སྐྱོང་བཅུད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཞགས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་བགེས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བེ་ཅོན་ལྟོ་སྦྱར་བས་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་བཞི་ནང་གསེས་བཅས། ཇོ་བོ་ [130a] ནཱ་རོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་གུང་སྤྲོས་ཏེ་རྟོག་བདུན་གྱི་དོན་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུད་རྐྱང་ནི་ལུགས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་ལུགས་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་ཆོག་བདུད་འདུལ་འཕྲུལ་གྱི་རྣོ་མཚོན་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ལྟོ་སྦྱར་བས་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་བཞི་སོ་སོར་ནང་གསེས་བཅས། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་ཆེན་ལྷ་ལྔ་རྗེ་དགུ་པའི་ཡིག་ཆ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དམ་ཉམས་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཉིན་བྱེད་འོད་འབར་ལྟར་རས་བྲིས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་ནང་གསེས་མཐའ་རྟེན་དང་། མཆོག་དབང་གསུམ་བཅས་སོ། ། ༈ ། ཐ་མར་དགེ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ལྟར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། གཏོར་མ་དང་བུམ་པའི་ [130b] དབང་བཅས། དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཐེལ་ལུགས་ཚལ་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་མང་ཡང་འདིར་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་ཆ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དབང་ཁྲིད་ལྟར། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་ཆེན། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་བཅས། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཁྲག་འཐུང་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་བཀར་ལུགས་ཆོས་སྐྱོང་གློག་ཕྲེང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་འཇུག་པས། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་། མཐའ་རྟེན་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བ་བཅས། ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་པའི་རྗེས་གནང་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དུད་སོལ་ [131a] ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་རྔོག་གཞུང་པ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་བཅས་དང་། རྔོག་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་གསང་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་ནན་ཆག་མར་གྲགས་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞིབ་རྒྱས་བཅས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྱིའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་རྗེས་གནང་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་དང་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་འགྲོས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མིན་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ནོས། ༈ ། ཐ་མར་དགེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་བཞག་པ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གནང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ [131b] འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གྲོལ་ཐིག་ལྟར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞི་ཚེའི་གཏའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ། དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས། ཚེ་ཕུར་གདབ་ཅིང་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པ། ཀཾ་ཚང་ལུགས་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། ། ༈ ། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ་ནི། སོ་སོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། མར་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་རྗེས་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་འཆད་ཉན་རྣམ་བཞག་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ལུགས་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་སྐབས་ཕྱེས་པའི་སྒོ་ནས། ཁྲིད་ཡིག་གཙང་ལ་མ་འདྲེས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟར་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུགས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ནས་བརྒྱུད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་དང་རིག་ [132a] འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པའི་དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཚང་ཟབ་པའི་ཚེ་ཁྲིད། དགྱེས་རྡོར་མར་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་ངེས་གསང་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་བསྲེ་འཕོའི་ཟབ་ཁྲིད། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞི་སྦས་ལུགས་ཞེས་བརྒྱུད་ཡིག་དཀར་ཆག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་ཞི་སྦས་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་མི་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡེབས་སུ་བཀོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་ཟབ་ཁྲིད། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཟབ་ཁྲིད། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད། གནས་གསར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ཁ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟར་གསང་འདུས་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔའི་ [132b] དམར་ཁྲིད་དང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་བྲལ་ལྟར་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ་དམར་ཁྲིད་ཁྱབ་བདག་མར་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟར་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔའི་མན་ངག་གི་དམར་ཁྲིད། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་རིམ་གྱི་ཟབ་ཁྲིད། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བཅས་ལེགས་པར་ནོས་སོ། ། ༈ ། གསུམ་པ་རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དཔལ་ལྡན་མར་རྔོག་ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་བརྒྱུད་པའི་ཡི་གེ་སོམ་ཉིའི་མུན་སེལ་རིན་ཆེན་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་གསུང་། འདི་མན་ཆད་ཀྱི་མཛད་བྱང་དམིགས་སུ་མ་སྨོས་པ་རྣམས་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་རབས་ཡིན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆན། [133a] དེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལ། འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ། རྫེ་བཙུན་མ་ལ་བསྟོད་པ་སྦྲང་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་། སྒྲོལ་དཀར་སྨོན་ལམ་བསམ་གྲུབ་ལྷའི་ལྗོན་ཤིང་། སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོའི་སྲུང་བ་མཛད་བྱང་མེད་པ། དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུགས་གཙང་ལ་མ་འདྲེས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག །ཐ་མར་དགེ་བའི་ཆེད་དུ་བཞག་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གྲོལ་ཐིགས། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས། ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར། ལེའུ་ཚན་འདི་གཉིས་ས་བཅད་ཀྱི་དབང་ [133b] དུ་བྱས་ན་མཇུག་ཏུ་གནང་བ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་ཡིག་ཆའི་གོ་རིམ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །མཆན། བར་འདིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལ་རྗེས་གནང་ཡིག་ཆ་ཡོད་པར་དཀར་ཆག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་དཔེ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས་གཞན་ལས་འཚོལ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །འབྲུག་ལུགས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གླིང་རས་པས་མཛད་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་ལྷན་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་མདུན་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་གསུངས། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བསྒྲིགས་པའི་བུ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་མ་རུང་ཚར་གཅོད་རཱ་ག་ཨ་སྱས་གདམས་པ། བར་དུ་དགེ་བ་ལ། མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ [134b] དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ། འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བྱད་མ་ཟློག་པའི་མན་ངག་གདུག་པ་ཚར་གཅོད། དགྱེས་རྡོར་མར་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་ངེས་གསང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡང་ཏིག་བསྙན་ཡིག་འདི་སྤར་ན་མེད། སྙིང་པོ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པའི་ཟུར་འདེབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཕྲིན་ལས་འོད་འབར། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་བློ་དམན་ངལ་གསོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ཐེམ་སྐས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་མཁའ་སྤྱོད་ཤིང་རྟ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མའི་རྒྱུན་གྱི་ [134b] རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ལས་དང་པོ་བའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟུང་འཇུག་སྙེ་མ། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུས་སོགས་ལས་བཏུས་པའི་ཐོགས་སྲུང་གི་མན་ངག་བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། ༈ ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱིལ་ཆོག་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། རྗེ་བརྒྱད་པས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཆོ་ག་ [135a] ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཚོག་ལས་ལྡན་འདོད་འཇོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ། དཔལ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་གསལ་བའི་འདྲེན་པ་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དཔལ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདོན་བསྒོམ་དང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཉུང་འདུས་སུ་བཀོད་པ་ཤྲཱི་བ་ཧ་ར་མུ་དྲས་མཛད་པ། བདེ་མཆོག་དང་ཕག་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལེའུ་དྲུག་པོ་འདི་སྔགས་མཛོད་སྤར་ན་མེད། དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད། དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་མཆོག་ [135b] གི་ཞིང་སྐྱོང་སྤྱི་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་སྤྲིན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞི་སྦས་ལུགས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་མིང་གི་རབ་བྱེད་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་པ། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཞི་ཡབ་བཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ [136a] ག་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཆུའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་ལེན་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་འབེབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལག་ལེན་འོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ། གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཅི་བསམ་ཀུན་འགྲུབ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མར་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། དཔལ་གསང་བའི་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ། [136b] དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་དགེ་ལེགས་རབ་གསལ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ཁ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པ། གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་རིམ་ལྔ་སྨར་ཁྲིད་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་བྲལ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། འཕགས་ལུགས་རིམ་པ་ལྔ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐེམ་སྐས། འཕགས་ལུགས་རིམ་པ་ལྔ་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་རིགས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི། འཇམ་དཔལ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསང་བ་ཀུན་འབྱུང་གི་གླེགས་བམ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ [137a] འཇམ་དཔལ་རིགས་བསྡུས་པའི་ལས་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་བཀླག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བགེགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བེ་ཅོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་སྐྱོང་བཅུད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཞགས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་འདུལ་འཕྲུལ་གྱི་རྣོ་མཚོན། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དམ་ཉམས་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཉིན་བྱེད་འོད་འབར་རྗེ་དགུ་པས་མཛད་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དབང་ཁྲིད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ལུགས་སངས་རྒྱས་མཉན་ [137b] པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་དང་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་འཇིགས་བྱེད་དུད་པའི་སོལ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དུད་སོལ་མའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དུད་སོལ་ལྷ་མོར་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་རྔོག་གཞུང་པ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དཔལ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་རྒྱས་པ་རྔོག་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མ་མོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ། འདིར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། །མཆན། བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་ [138a] དུད་སོལ་མའི་གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་ཡོངས་འདུས་ལྗོན་པའི་སྐྱེད་ཚལ། བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དུད་སོལ་མའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་དབྱར་རྔའི་སྒྲ་དབྱངས། བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་རྩ་བའི་གཞུང་། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་གྱི་རིམ་པ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པས་མཛད་པ། མཆེད་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐང་བ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པ། ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་མཛོད། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་གནང་བཅས་ཆག་མེད་གསུང་། འདི་གཉིས་སྤར་མེད། རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བཤད་སྙེམས་པའི་མེ་ཏོག མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་འགྲེས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུན་འཕྱང་། བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་མཚན་སྤྱིའི་རབ་ཏུ་ [138b] ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ལས་འབྱུང་བ། མར་ལུགས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ། རྔོག་དཀྱིལ་ཚོགས་མཆོད་འདོན་འགྲིགས་དམིགས་བསལ་ཅན། བརྒྱུད་འདེབས་འདི་འདི་མཚམས་སུ་ཡོད། རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྣམ་དག་དགོངས་གསལ། མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་གྲུ་གཟིངས་བཅས་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་ཡན་བརྒྱུད་ཡིག་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ། དེས་བདག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བསྩལ་བའོ།། །།