མཁས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་འབུམ་ཡོང་རྫོགས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	mkhas grub sna tshogs rang grol gyi bka' 'bum yong rdzogs ji ltar thob pa'i tshu
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 21, Text 2, Pages 17-23 (Folios 9a1 to 12a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Mkhas grub sna tshogs rang grol gyi bka' 'bum yong rdzogs ji ltar thob pa'i tshu. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 21: 17-23. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: thob yig Verso: sna tshogs rang grol gyi bka' 'bum skor
More details More details
Genre	Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
Cycle	ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me)

[edit]

༄༅། ། [9a] ཨོཾ་སྭསྟི། འདིར་མཁས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ། བཀའ་འབུམ་ཆོས་ཚན་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་ཐར། རྫུན་རིས་ཆུ་ཟླའི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐོར། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་གླུའི་ཕྲེང་བ་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་ཨུཏྤ་ལའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་འབུམ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་པའི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ངོ་མཚར་སྣང་བྱེད། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད། རྟའི་རྒྱལ་པོ་བཱ་ལ་ཧའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ། མཆོག་དམན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བའི་རབས་ངོ་མཚར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་ཚལ། བསླབ་བྱ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་སྐོར་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། བསྟོད་པའི་ཚོགས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་། བདག་དོན་གཞན་དོན་གང་ལའང་སྦྱོར་རུང་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས། གསོལ་ [9b] འདེབས་ཀྱི་སྐོར་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རབ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྤྱི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་ཆེན་སྤྱི་དོན། ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་མདོ་འཛིན། བར་དོའི་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དྲན་པའི་མེ་ལོང་། ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་། དེའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་དྲིས་ལན་དང་བཅས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་ཕྱོགས་ནས་དྲི་བ་ལ་ལན་དུ་བགྱིས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་སྨོན་ལམ་པའི་དྲིས་ལན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནད་དོན་གྱི་དྲི་བ་ལ་ལན་དུ་ཕུལ་བ་སྐལ་བཟང་དགའ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་འདོད་འཇོ། ཆོས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་འབེལ་གཏམ་དུ་བགྱིས་པའི་རབས་མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་། སླར་ཡང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་ཐོར་བུ་ [10a] རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་སྐོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་ཆོས་རྗེ་སྐུ་སྐྱེ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་སྐོར་རོ། །གཉིས་ཆོས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཞལ་གདམས་སྨན་སྒོམ་གྱི་དྲིས་ལན། པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས་བརྩམས་པའི་དྲིས་ལན་ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྷ་ས་རྨེ་རུ་བའི་དྲིས་ལན། བྱིན་རླབས་དམ་རྫས་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྟོང་ཐུན་ངེས་ཤེས་འདྲེན་བྱེད། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆགས་ཚད་ཐིག་རྩའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས། ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་ཉུང་འདུས། ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དམིགས་རིམ། ཡི་དམ་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་རྒྱུན་ཁྱེར། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་གྱི་དམིགས་རིམ། ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེའི་བདག་མདུན་གྱི་ཟིན་བྲིས། བླ་མ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་གི་དྲག་སྒྲུབ་དམིགས་རིམ་རྒྱུན་ཁྱེར། ཡིག་དྲུག་སྒོམ་བཟླས་མདོར་བསྡུས། མ༽ དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཉེར་མཁོ། ཆུ་གཏོར་གྱི་ལས་རིམ་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་འདོད་འཇོ། དེའི་ལྷན་ཐབས་དཀར་ཆ་བཞི་བར་དོ་འབྱུང་བཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ། [10b] བྲུལ་གཏོར་ཆ་ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ། རྙིང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་རྒྱས་པ། བསང་གསུར་བསྔོ་བའི་ངག་འདོན་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ། གསུར་མཆོད་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་། གསང་སྔགས་ནང་གི་གཏོར་བསྔོས་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་། གཞི་བདག་གསོལ་ཀས་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མར། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཆེན་མོའི་དམིགས་རིམ་རྒྱས་པའི་ངག་འདོན། དེའི་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངག་འདོན་ཚན་པ་གཉིས། གཅོད་ཡུལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་སྒྱུ་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན། དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྨན་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཟིན་བྲིས། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་ས་འདུལ་གར་འཆམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་གར་གྱི་ཟིན་བྲིས། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན། མ༽ ཆོས་དབང་གི་ [11a] གཏེར་ཁ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་བསྒྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ། སྒམ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོག་སྒྲིབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་གནང་བའི་ལན་དུ་ཕུལ་བ་སྙིམ་པའི་ཆུ་སྐྱེས། ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚེ་དབང་བཅས། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བལྟས་ཆོག་མ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ། ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། བཀའ་བརྒྱུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་མ་གྲོ་ལོད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆོག །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཐབས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཆུང་དགུ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ཟིན་རིས་མཐོང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ཀུ་མུཏྟའི་ཕྲེང་བ། བསྔོ་བའི་རིམ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་དང་། ཐར་ལམ་ [11b] སྣང་བྱེད་གཉིས། གཞན་བསྐུལ་གྱི་ངོར་བྲིས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་ན་དགུང་གྲངས་བདུན་ཅུ་ལྔ་ཚུན་ཆད་དུ་སྩལ་བའི་གླེགས་བམ་དཀར་ཆག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། སྒམ་པོ་པ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ། གནས་གཞི་སྒམ་པོ་བྱིན་རླབས། རྗེ་ཀུན་བཟང་ལེགས་གྲུབ། པདྨ་རིག་འཛིན་དབང་པོ། དགེ་སློང་ཀརྨ་བློ་ལྡན། མཚུངས་མེད་པདྨ་ངེས་དོན། པདྨ་བསྟན་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། རིག་འཛིན་ངེས་དོན་ཀློབ་ཡངས། གྲུབ་མཆོག་མཁྱེན་བརྩེ་ཀློང་གྲོལ། རྗེ་བླ་མ་ཀུན་སྤངས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ཡང་དཀར་ཆག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་སླད་ནས་བཀའ་རྩོམ་གནང་རིགས་ལ། གུ་རུའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མཚན་ཕན་ཡོན། ངེས་དོན་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར། ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་གཉིས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་ཆོག་ཐར་ [12a] པའི་གྲུ་གཟིངས། བྱང་སྡོམ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་ཁའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བསྒྲིགས་ཆགས་བལྟས་ཆོག་མ། ཚོགས་མཆོད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། ཉེ་གནས་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ལ་གསུངས་པའི་བསྔོ་བ་བསྡུས་པ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པའང་གོང་དང་འདྲའོ།། །། གོང་གི་མ་རྟགས་ཅན་རྣམས་ལུང་རྒྱུན་མེད། མཆན།