མཇུག་བྱང་།

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	mjug byang
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 21, Text 13, Pages 547-553 (Folios 274a1 to 277a4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Mjug byang. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 21: 547-553. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: thob yig Verso: mjug byang
More details More details
Genre	Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
Cycle	ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me)

[edit]

༄༅། ། [274a] དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལོ་བདུན་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལུས་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཤིང་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས། སླད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྐྱེ་བོ་དད་པའི་ནོར་གྱིས་མ་ཕོངས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་རེ་འབྱུང་བར་སྲིད་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁུང་འཚོལ་ལམ་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗེད་བྱང་ཐོབ་ཡིག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུས་རང་ལུས་ཕུང་ལྔས་ལྕོགས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ལུང་གི་བསྟན་པ་ [274b] ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་བྱ་བ་རེ་ཞིག་བྱས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས། ད་ནི་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རང་བབ་གཉུག་མའི་བསམ་གཏན་ལ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་སྨྲས་པ། ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛཿབྷྱ། མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་འོང་རྣམ་སྤངས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་གཤིས། །མི་ཤིགས་སྟོང་ཆེན་ཐིག་ལེར་སྙོམས་ཞུགས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དངོས། །རིགས་གཅིག་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱར་འཕྲུལ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ [275a] བཞུགས་ལ་དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བརྙིལ། ༡ །གསུང་གཅིག་སྒྲ་ཡིས་དུ་མར་སྣང་བ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཀུན་སྤངས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དངོས། །གསང་ཆེན་གསང་བའི་འདུ་འཕྲོ་གཅིག་གྱུར་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །མི་ཤིགས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཟབ་རྒྱའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་འདུད། ༢ །དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་སྙིང་པོར་ཡོངས་སྣང་ཐུབ་དབང་གསུང་རབ་ཡིད་བཞིན་ནོར། ། [275b] ཇི་སྙེད་དོན་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དག་གིས། །ལེགས་པར་རབ་བཟུང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཟབ་ཆོས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །ཚེ་རབས་མང་བསགས་ཚོགས་གཉིས་བསོད་ནམས་ཟོང་གིས་ཡང་དག་ཁུགས་པའི་དཔྱིད། ༣ །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་དོན། །སོ་སོར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་རྡུལ་མང་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་རྗེའི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་མེད་འཇུག་པས་དེང་འདིར་བུམ་པ་གང་བྱོས་སུ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ་དཀར་ཆག་མ་འདྲེས་མི་འགྱུར་ཡི་གེའི་ [276a] གཟུགས་སུ་བཀོད། ༤ །རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕང་པར་མནལ་དུ་གཟིམ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་སྲོལ་ཀ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕེལ་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་གང་རྒྱལ་བས་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། །དེ་ཕྱིར་འདིར་འབད་རྣམ་དཀར་ཕུང་པོས་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་དོག་པོར་བྱས།༥། དེ་ཡི་མཐུ་ལས་ཡངས་པའི་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་པདྨོ་བཞད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ཡུན་བརླིངས་ཆོས་རྔ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཆུ་ཀླུང་དར་རྒྱས་ཕན་བདེའི་འབྲས་བཟང་གོང་དུ་འཕེལ། །དགེ་ལེགས་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་འཆར་བས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༦ །འདི་ཡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནོས་སྐབས་ཐོབ་ཡིག་མཇུག་རྒྱན་དུ་ལྗགས་རྩོམ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ལ་བསམ་སྟེ་བཀོད། བདག་ཀྱང་དེང་བཟུང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་བར། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་རྙེད་ཐེག་ [276b] མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་དང་། །ནམ་ཡང་མི་འབྲས་གུས་པས་ཉེར་བརྟེན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ། །ངོམས་མེད་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་ཤོག༧། མང་དུ་ཐོས༵་པས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་དུལ་བས༵མ་པས་མ་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཕྱེད། །སྒོམ༵་པས་ཏིང་འཛིན་ལུས་རྩལ་རབ་རྫོགས་འཆད་པས་གཞན་རྒྱུད་དགྲོལ་ལ་མཁས། །ལྟ་ངན་རྒོད་ཚོགས་རྩོད་པས་ཕམ་བྱས་ཉེས་སྤྱོད་ཆ་བཅས་སྡོམ་པས་བཙུན། །རྩོམ་པ་ལེགས་བཤད་བསྟན་པའི་རྒྱུན་གྱུར་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་དཔལ་འཛིན་ཤོག༨། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་དབང་བསྐུར་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། །ཟབ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་རང་བྱན་ཚུད། །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག ༩ ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྒྲོན་བཞིའི་ལམ་ལས་སྣང་བཞིའི་ས་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར། །བདེ་བླག་ཉིད་བགྲོད་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་ [277a] རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨོན་དེ་ཁོ་ནས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུས་ལས་མི་ཡོལ་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག ༡༠ ། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དོན་དམ་བདེན། །ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་འགག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡེ༵་ཤེས༵་སྙིང་པོ་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་དངོས། །རྟག་བརྟན་ཡོངས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་བདེ་ལེགས་དཔལ་གྱུར་ཅིག ༡༡ །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ།།