ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་རྐྱང་པའི་དབྱངས་ཡིག།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	phur pa gnam lcags spu gri'i las byang rkyang pa'i dbyangs yig
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 22, Text 25, Pages 471-481 (Folios 1a1 to 6a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Phur pa gnam lcags spu gri'i las byang rkyang pa'i dbyangs yig. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 471-481. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dbyangs yig Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Melodic Guides for Chanting - dbyangs yig
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity	rdo rje phur pa
Notes	There are characters and illustrations in this text entry that have not be reproduced on this site. Please click on the pecha image to view the PDF.

[edit]

༄༅། །ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་རྐྱང་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཞུགས། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡིས། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཐལ་འབྱིན་རོ་མཉམ་པ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྒྱས་འདེབས་མགོན། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་པའི་སྒོ། །སྙན་བརྗིད་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་རུ། །སྒྲོགས་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་སྤྲིན། །རྣམ་པར་རྩེན་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ། ། ༈ ༼ཚོགས་བསགས་ནི། ༽ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་སོགས་འགྲེ། [2a] ༼བཀའ་བསྒོ་ལ། ༽ ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ་ང་ང༷་ནི་དཔ༷ལ་ཆེན་རྡོ༷་རྗེ་གཞོ༷ན་ནུ་ཆེ༷༔ གདོ༷ད་ནས་སོགས་ནས། བཀའ་རྩེ་ཐང་ ལ་ཉོན༔ བྱས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ༷་ན་མེད་པའི་སོགས་འདུར། དེ་བས་ད་ལྟ་སོགས་འཇགས་རོལ་མཐར་དགུ་བརྡུང་འཇོག་མེད། ༼མཚམས་གཅོད་ལ༽ ཧཱུྃ་ང་བད༷ག་ཉི༷ད་དཔ༷ལ་ཆེ༷ན་རྡོ༷་རོ༷་རྗེ༷་ཡེ༷་བེ༷་ཡ༷་གཞོ༷ན་འོ༷་ནུ༷་འུ༷་ཡི༷༔ ཡ༷་བ་ཡེ༷་སོགས་ནས། [2b] མེ༷་འེ༷་ད༷པུང་ངོ༷་དང༷༔ ཡ༷་བ་ཡེ་བ་ཡེ་༡ ༢སོགས་དགུ་བརྡུང་། དབྱངས་ལྷུ་གསུམ་མཚམས་དགུ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ནས། ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་སོགས་འདུར། མཎྜལ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་འབེབས་བཞག་རོལ། ༈ བྱིན་འབེབས་གདངས་བཏང་ཚེ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་འགྲེབ། ༈ ༼སྤྱན་འདྲེན་ལ། ༽ ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་ཉིས་བརྡུང་ཁོལ་མས། ཧཱུྃ༔ ང་ཆོས༵་སེ་དབྱིང༵ས་ངེ་བརྡ༵ལ་བ་ཆེ༵ན་པོའི༵་ཀློ༵ང་དཀྱི༵ལ་ནས༵༔ ས༵་ར༵ང་ང་བྱུང༵་ངོ་སོགས་ནས། [3a] གཤེ༵གས་ཐིང་ སུ་གསོལ༔ ལ་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ནས། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་སོགས་འདུར། མཐར་འཇགས་རོལ་ནས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ༼བཞུགས་གསོལ། ༽ ཧཱུྃ༔ ང་དཔ༷ལ་ཆེན་རྡོ༷་རྗེ་གཞོ༷ན་ནུ་སྲས༷་འཁོར་བཅ༷ས༔ པ༷ད་ཉི་བདུད༷་དཔུང་བསྣོལ༷་བའི་གདན༷་སྟེང་དུ༷༔ སོགས་ནས། བཞུགས་རྩེ་ཐང་ སུ་གསོལ༔ བྱས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད་ཀྱིས། ༼བསྟོད་པ། ༽ སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད། ཧཱུྃ༔ ང་གྲུ༷གསུ༷མ་མཐི༷ང་ན༷ག་ [3b] འབ༷ར་བའི༷་དཀྱིལ༷་ལེ༷་འཁོ༷ར་རོ༷་དུ༷༔ འུ༷་སོགས་ནས། སོགས༔རྩེ་ ཡ་བེ་རྩེ་ ཡ་ཡ་སྐུ༵་འུ་ཡི༵་འི་ཡོ༵ན་འུ་ཏན༵་རྫོ༵གས་འོ་ལ༵་ཡང་ཕྱག༵་ག་འཚལ་ལེ་བསྟོད་དསུམ་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ༼ལྷག་མ་ལ། ༽ ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་ཉིས་བརྡུང་མཚམས་ཅན་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ ང་དང༷་པོ༷་ཕུ༷ད་ཀྱིས༷་མི༷་མཆོ༷ད་རྒྱུ༷་ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ [4a] གཞོ༷ན་འུ་ནུ༷་དེ་ཕུ༷ད་ཀྱི༷་ཡ༷་བེ༷་ཡ་བདག་ག་གདངས་སྦྲེལ་ཚེ་ཉིས་བརྡུང་མཇུག་ཆམ་ཅན། ༼ཆད་མདོ་ལ། ༽ ཉིས་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ ང་སྔོན༷་ཚེ༷་འདས༷་དུས༷་བསྐལ༷་པའི༷་ད༷ང་པོ༷་ལ༷༔ འ༷་འོ༷ག་མིན༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི༷་ཕོ༷་བྲང༷་དུཿ འུ༷་བཅོམ༷་ལྡ༷ན་སོགས་ནས། སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཉིས་བརྡུང་འཇོག་ཡོད། ༼བརྟན་མ་ལ། ༽ དགུ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ [4b] སྔོ༵ན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སང༵ས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༵་༔ འཇི༵ག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་པའི༵༔ གནོ༵ད་སྦྱིན་སོགས་ནས། གཟི་ཐང་ འབར་མ་ཐིང་དགུ་འཇོག་གཉིས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་སོགས་འདུར། ༼བྲོ་བརྡུངས༽ ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ༔ ང་སྟོང༷་གསུ༷མ་སྟོང༷་གི༷་གཏོ༷ར་གཞོ༷ང་གྲུ༷་གསུ༷མ་ [5a] དུ༷༔ འུ༷་དགྲ༷་བགེ༷གས་དམ༷་སྲི༷་འགོ༷ང་པོ༷་ཆུང༷་སྲི༷་བྲུབ༷༔ འུ༷་སྲ༷་བརྟན༷་སོགས་ནས། དགུ་ཡི་རྒྱ༔ བྱས་སུམ་ཕྱེད་ཟིལ་འབེབས་བཞག་རོལ། ༼ ཕུར་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན། ༽ ཐིང་གསུམ་ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད། ཧཱུྃ༔ ང་ཁྲ༷ག་འཐུང༷་དཔལ༷་ཆེ༷ན་ཀཱི༷་ལ༷་ཡ༷་འ༷་བེ༷་ཡ༷་བསྟ༷ན་པ༷་བསྲུང༵་བའི༷་དམ་མ༷་ཚི༷ག་གེ༷་ཅན༷་ན༷་སུམ་བརྡུང་གདངས་སྦྲེལ་ [5b] ཚེ་འཇོག་མེ་དང་གདངས་མེད་ཚེ་འཇོག་བཅས། ༼ལྷག་གདངས་གཅིག་ལ། ༽ ཐིང་གཅིག་ཟིལ་འབེབས་སུམ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ་བྷྱོ་དཔ༷ལ་གྱི༷་བཀའ༷་ཉན༷་བྷྱོ༷་ཝ༷་བེ༷་ཡ༷་ལྷག༷་ག༷་བེ༷་ཡ༷་སྐྱོང༷་ངོ༷་བེ༷་ཡ༷་ཚོགས༷༔ ཡ༷་བེ༷་ཡ༷་ཡ་དུར༷་ཁྲོད༷་འགྲི༷མ་ཤིང༷་ཝ་བེ་ཡ་ཚོགས་ག་བེ་ཡ་ཁང་ང་བེ་ཡ་ཉུལ༔ ཡ་བེ་ཡ་ཡ་སོགས་འགྲེས། [6a] ༼ ཤན་པའི་སྤྱན་འདྲེན་ལ། ༽ དགུང་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ་ཀྵ༔ རྣམ༵་དག༵་ཆོས༵་དབྱིང༵ས་སྤྲོས༵་བྲལ༵་ངང༵་ང༵་ཉིད༵་དེ༵་ལ༵ས་ཡ༵་བེ༵་ཡ༵་མ་ཡེ༵་ཤེས༵་སོགས་འགྲེ། ༼ ཙི་དམར་སྤྱན་འདྲེན་གྱང་གླུ་ལ། ༽ དགུ་བརྡུང་འཇོག་མེད་ཀྱིས། ཀྱཻ༔ ཕྱོ༵གས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན༵༔ ཉི༵་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན༵༔ བཙ༵ན་ཡུལ་སོགས་འགྲེའོ།། །།དགེའོ།། །།