མགྲོན་འབོད་བྱ་བ་སྡེ་ཚན་གཉིས།

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	mgron 'bod bya ba sde tshan gnyis
Location	khros ma'i sgrub skor Volume 1, Text 30, Pages 231-235 (Folios 1a1 to 3a1)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Mgron 'bod bya ba sde tshan gnyis. In Khros ma'i sgrub skor: 231-235. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes	Recto: mgron 'bod   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Severance Texts - gcod gzhung
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	First colophon: འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་ཚེས་བཅུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། Second colophon: ཅེས་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	First colophon: 'di'ang rang slob dam pa tshes bcus nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes smras pa'o// Second colophon: ces bdud 'joms pas chos nyid nam mkha'i klong mdzod las so/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཕྚ༔ མགྲོན་འབོད་བྱ་བ་ལ༔ ཀྭི་ཀྭི༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ༔ ཞེ་སྡང་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་འདྲེ་མོ༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ས་བདག༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས༔ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས༔ གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔ འདྲེ་གདོན་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འོ་ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ༔ ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོ༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོ༔ བཙན་ཁ་བཞི༔ མགྱོགས་པ་བདུད་བཞི༔ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔ སྲིད་པ་ཆགས་པའི་འདྲེ་དགུ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༔ ཕུང་སྲི་གྲི་བོ་བཅོ་བརྒྱད༔ སྣང་སྲིད་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་དང་ནད་པ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ༔ དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ༔ བར་དུ་གདོན་གྱི་ཚང་བཅའ་བ༔ ཐ་མ་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གནའ་འདྲེ་རྙིང་པ༔ ད་འདྲེ་གསར་པ༔ གནས་ན་གནས་པའི་གནས་གདོན༔ ལུས་དང་འགྲོགས་པའི་ལུས་གདོན༔ ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གདོན༔ ཟ་བའི་འདྲེ༔ ཕུང་བའི་སྲི༔ ནད་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔ རིམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔ ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ༔ མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ༔ མི་བདེ་བའི་ཟུག་རྔུ་སློང་བ༔ མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ༔ མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས་པ༔ མི་སྲུན་པའི་ལ་ཡོག་འདོར་བ༔ ནད་ནད་བདག་དང་བཅས་པ༔ གདོན་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ༔ དཔུང་ཚོགས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱཻ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྟེར་ཞིང་ཐར་པ་བདེ་བའི་ས་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པས་བཀའ་ལ་ཉོན་ཅིག༔ དམ་སྡོམ་ལོངས་ཤིག༔ གདུག་སེམས་དང་སྡང་སེམས་སྤོངས་ལ་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་ཚེས་བཅུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའོ།། ཕྚ༔ དེ་ནས་མགྲོན་འབོད་པ་ནི༔ ཀྭི་ཀྭི༔ མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད༔ དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་ཚོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི༴ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི༴ མགྱོགས་པ་བཙན་གྱི༴ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི༴ མི་སྲུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི༴ གཏུམ་པོ་ཀླུའི༴ རཀྴ་སྲིན་པོའི༴ སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི༴ བར་གདོན་འབྱུང་པོའི༴ འོག་གདོན་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མ་འགྱང་མ་ཐོགས་པར་གཉན་མིག་འདི་རུ་ཤོག་ཅིག༔ འདི་རུ་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འཻ་གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ སྲིད་པའི་ཡུལ་གྱི་འདྲེ་དགུ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ༔ ཕོ་གདོན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་༔ མོ་གདོན་ལས་ཀྱི་འདྲེ་མོ༔ ཀླུ་གདོན་ལས་ཀྱི་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འཻ་མི་ངའི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ༔ ཁ་ཡི་དབུགས་འཕྲོག་ཅིང་ཁོང་པའི་སྲོག་གཅོད་པ༔ ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཔལ་འཕྲོག་པ༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བ༔ བླ་ལ་འཇབ་པ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་སེམས་ཅན༔ གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ འཻ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད༔ དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངའི་མགོའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་མན་ཆད༔ རྐང་སེན་རྩེ་རྣོན་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་རྩ་རྒྱུས་ལྤགས་པ་དང་བ་སྤུ་ཚུན་ཆད་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པར༔ དུས་དེ་རིང་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་དང་འབྲེལ་ཐོགས༔ ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གླུད་དུ་འབུལ་ཞིང་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ལོངས་ཤིག༔ ཟོ་ཞིག༔ ཁྱེར་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།