ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཉན་འཇོམས་སྟོབས་ལྡན་རིལ་བུ་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད༔

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnyan 'joms stobs ldan ril bu drag po rta phyag khyung gsum gyi phrin las nus pa thogs med:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 3, Text 29, Pages 311-315 (Folios 1a1 to 3a5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gnyan 'joms stobs ldan ril bu drag po rta phyag khyung gsum gyi phrin las nus pa thogs med. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 311-315. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: ril sgrub Verso: bdud 'joms rta phyag khyung gsum
More details More details
Genre	Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
Cycle	ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rta mgrin, Phyag na rdo rje, Khyung chen
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་མཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཏེར་གནས་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པའི་ནད་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཐོ་ལུམ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
Colophon	zhes pa 'di yang khrag mthung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje can gyi gter gnas nas bton te mi lo bzhi bcu'i bar du bka' rgyas btab mthar slob bu ngag dbang phrin las zhes bya bas nan du bskul ngor gtan la phab pa'i dge bas klu gnyan sa bdag gi gnod pa'i nad rnams gzhom pa'i tho lum du gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM/

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཉན་འཇོམས་སྟོབས་ལྡན་རིལ་བུ་དྲག་པོ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ མི་བསྲུན་སྐྱེ་བོས་ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས༔ ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཁ་དར་ཏེ༔ ཁ་རླངས་ནད་ཀྱི་ཡོ་ལང་འགྱེད༔ དེ་ཚེ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ བསྒྲུབ་དང་རྫས་སྦྱོར་རིལ་བུ་རྣམས༔ བརྟེན་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱ༔ འདི་ཡི་ལག་ལེན་རིམ་པ་ལ༔ ཨ་རུ་སྨན་ཆེན་རུ་རྟ་དང་༔ སྒོག་གཅིག་མ་ནུ་རྒྱུ་ཁྲག་གླ་རྩི་དང་༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་འཛིན་པ་དང་༔ མུར་སེར་མུར་ནག་ལན་ཚྭ་དང་༔ སྦྲུལ་ནག་དང་ནི་ཤུ་དག་ནག༔ གནམ་གྱི་རལ་པ་བྱང་བའི་ཤ༔ ར་ལུག་གཡག་ལུག་ར་གཞོབ་དང་༔ རྟ་དང་དྲེའུའི་རྨིག་གཞོབ་དང་༔ གླང་དམར་རྭ་གཞོབ་སྐྱེར་ཤུན་དང་༔ ཀླུ་བདུད་དཀར་ར་ལོག་ནག་ནག་ཆུང་ཏིག་ཏར་ཏིག་ཏ་ར་མགོསུམ་ཅུ་ཏིག་ཏ་དུག་མོ་ཉུང་བཅས༔ བསགས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་༔ དྲག་སྔགས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ སྔགས་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཏབ༔ དེ་ནས་ཞིབ་བཏགས་སྤྲུ་ནག་དང་༔ ཕུར་མོངནག་པོ༔ ཐང་བསྐོལ་བཏབ་བྱས་ཏེ༔ རིལ་བུ་སྲན་མ་འཕོས་པ་ཙམ༔ རམ་གྱི་ཁུ་བས་ན་བཟའ་གསོལ༔ བསང་སྦྱངས་ཁྲུས་བྱས་བུམ་པར་བླུགས༔ ཡང་ན་གླང་ནག་རྭ་རུ་བླུགས༔ རིལ་བུ་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི༔ ངོ་བོརའདི་ནི་ནང་གི་གཉན་འཇོམས་ཡིན་མཆན།དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ དགོས་པའི་དུས་སུ་ཁྱུར་མིད་བཏང་༔ ཤ་དང་སྐྱུར་རིགས་སྤང་བར་བྱ༔ ཀླུ་གཉན་ནད་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ གཞོམ་ཞིང་གསོད་པར་བྱ་བའི་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ མེ་དབལ་ཤུ་བ་རྒྱ་ཐོར་ལ༔ སྨན་ཆེན་ཡུངས་དཀར་མུར་ནག་དང་༔ སྤྱང་ཚེར་འཛིན་པ་བདུད་རྩི་ལོ༔ སྲེ་མོང་ཏེའུ་ལོ་ཁྱུང་གསུམ་ཁྱུང་དམར་བྱ་ཁྲ༔ ཁྱུང་སེར་འོལ་བ་ཁྱུང་ནག་བྱ་རོག་ཤ༔ རྭ་ཡི་གཞོབ་དང་མུ་ཟི་སེར༔ ཁང་རྒན་དུད་པ་ཁྱུང་ནག་སྤུ་ཤུ་དག་ནག་པོ་སྤྲུ་ནག་བཅས༔ འབྲུ་མར་རམ་ནི་མར་རྙིང་གིས༔ དྲིལ་ཏེ་བྱུག་པས་མྱུར་དུ་འཚོ༔ མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོས་ངར་ཡང་བླུད༔ གཉན་འཇོམས་ཁྱུང་ཆེན་བཅོ་ཕྱི་ཡི་གཉན་འཇོམས་ཡིན་ནོ།།བརྒྱད་འདིས༔ གཉན་དང་ས་བདག་ཀླའི་ནུས་པ༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་བཞིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་དཔུང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ༔ དུག་གི་རི་རབ་བཙན་དུག་ནག་པོའི་ངད་རླངས་འཕྱོ་བའི་ཀློང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་དབྱུག་ཏོ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུའི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲིགས་པ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུག་ཅིང་༔ ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བ༔ རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ཁྲོད་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དུར་ཕག་ནག་མོ་མགོ་དགུ་པའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྤྱི་བོར་དུག་ཁྱུང་ནག་པོ་ལས་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ༔ དེ་ཡང་ལྕགས་སྲེག་གི་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་འདྲེན་ཅིང་མགོ་བོ་ཁར་བཅུག་ནས་ཟ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བདག་དང་རིལ་བུ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས༔ རིལ་བུ་རྣམས་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ བི་ན་ཤ་ག་ར་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་དྲག་ཏུ་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གནད་ལྡན་པས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ནད་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེགས་ཤིང་གཞོམ་པར་ཐེ་མི་ཚོམ༔ ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི༔ ཐབས་འདི་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ བྱིན་རླབས་རྣོ་ནུས་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་གསང་ཆེན་འདི༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ སྒྲོ་སྐུར་མཁན་གྱི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་མཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཏེར་གནས་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་སློབ་བུ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པའི་ནད་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཐོ་ལུམ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།