ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ༔

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-03-GA-040
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bla ma zhi khro 'dus pa'i dbang chog ye shes rgya mtsho: TTDL-ZABTER-03-GA-040.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 3, Text 40, Pages 387-398 (Folios 1a1 to 6b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bla ma zhi khro 'dus pa'i dbang chog ye shes rgya mtsho. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 387-398. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dbang chog   Verso: bdud 'joms bla ma zhi khro
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པ་ (bla ma zhi khro 'dus pa)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity zhi khro
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་རིག་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni kun bzang chos grags dang rig 'dzin bzang po gnyis kyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te mi lo sum cu rtsa gsum bar du bka' rgya btab ste rten 'brel dus la bab tshe dag par phab pa'i yi ge pa ni kun bzang chos grags so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡི༔ དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསྟན༔ དེ་ཡི་ལག་ལེན་རིམ་པ་ལ༔ གནས་བཟང་འཚེ་བྲལ་སྐྱིད་ཚལ་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ དབང་ཆས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་ཞིང་ལྟས་བྱུང་མཐར༔ དད་དམ་ལྡན་པའི་བུ་སློབ་ལ༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སེམས་འབོག་ནས་སློབ་བུ་ཡིས༔ དད་གུས་གདུང་བས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན༔ མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང་༔ དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་༔ འཕྲད་པ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ དཀོན་པར་ཤེས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ན༔ བདག་གིས་ཁྱོད་ཉིད་དབང་གིས་སྨིན་པར་བགྱི༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧོཿ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲོག་ཐིག་སྟེ༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མ་དག་པ་ལས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་བཤིགས་ཏེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔ གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་མ་ཆགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་བཞི་ཅུ་རྩ་གཉིས༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས་གུ་རུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ་དབབ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མའི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་བའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མིག་དར་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ལིང་ཏོག་ནི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱུར༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ༴ དེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཁམས་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ༴ དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷ་ར་ན་ཨ༔ དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷ་ར་ན་ཨ༴ དེ་ནས་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་ཕུང་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷ་ར་ན་ཨ༴ དེ་ནས་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཾ་པདྨ་དྷ་ར་ན་ཨ༴ དེ་ནས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྟོག་པ་གནས་དག་ནས༔ སེམས་དཔའ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སཾ་བྷྱོ་ཀཱ་ཡ་ཨ༴ དེ་ནས་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ སེམས་མ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སཾ་བྷྱོ་ཀཱ་ཡ་ཨ༴ དེ་ནས་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་གི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐུབ་ཆེན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་དྲུག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ༴ དེ་ནས་སྒོ་བ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྒོ་བ་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ༴ དེ་ནས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱིཧྱ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཏེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིག་ལྔའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ༴ དེ་ནས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་ཁམས་མ་སྤང་གནས་དག་སྟེ༔ ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ༴ དེ་ནས་ཀོ་སེང་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཀོའུ་རི་སེང་ཧའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་ཡུལ་རིག་རྩལ་ཀོ་སེང་དང་༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤང་རང་གྲོལ་དུ༔ དབང་ཕྱུག་སྒོ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང་༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རང་བྱུང་སྒྲ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤེལ་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་དང་༔ རྨ་བྱ་ལུག་རྒྱུད་ལག་དུ་གཏད༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཀ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཏེ༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷརྟུ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་པ་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཕཊ་ཨ་ཕཊ་ཨ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ བཀོད་པ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བསྒྲུབ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་གི་ནོར༔ ཐོབ་ནས་གང་འདུལ་ཐབས་དུ་མས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་བ་ལིངྟ་མཎྜ་ལ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་ནུས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཥྚ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་མཐུས་བྱུང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་གཏང་རག་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྟ་དགོངས་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་དབང་མཆོག་འདི༔ དད་དམ་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་ལ༔ བསྐུར་བས་ཚེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ ས་མཆོག་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་རིག་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།