ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཆུ་གཏེར་འདུས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས༔

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-06-CHA-005
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bde gshegs sgrub pa bka' brgyad chu gter 'dus pa'i mdun bskyed dngos grub 'byung gnas: TTDL-ZABTER-06-CHA-005.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 6, Text 5, Pages 65-85 (Folios 1a1 to 11a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bde gshegs sgrub pa bka' brgyad chu gter 'dus pa'i mdun bskyed dngos grub 'byung gnas. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 6: 65-85. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: mdun bskyed   Verso: bdud 'joms bka' brgyad chu 'dus
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཆུ་གཏེར་འདུས་པ་ (bka' brgyad bde gshegs chu gter 'dus pa)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity bka' brgyad
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཤིང་མོ་ལུག་ལོར་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་རྔ་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལྡིར་དྲུ་བཟང་གིས་ལུང་པ་ཁྱབ།གླ་བ་རྙིས་ཟིན་པ་བཀྲོལ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེས་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱུར་ལྷ་གོས་བཅས་ལན་གྲངས་དུ་མར་བསྐུལ་བ་དང་།མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་གྱིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རཱུ་ཏྲའི་སྙིང་ལྤགས་ཤོག་སེར་བྱ་ཁྲའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་རྒྱ་སྐད་ལྟར་བྲིས་པ་ལས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་བསྒྱུར་བའོ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di nyid shing mo lug lor gser smad rnga rol stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton pa'i tshe/_nam mkha' nas rnga gling rol mo'i sgra ldir dru bzang gis lung pa khyab/gla ba rnyis zin pa bkrol ba sogs rten 'brel phun sum tshogs pa'i dus tshigs dang bstun te spyan drangs te mthar smon lam las kyis 'bres ba'i skyes bu dam chos kyi bdag po sprul pa'i sku sna tshogs rang grol gyis gser dngul g.yu byur lha gos bcas lan grangs du mar bskul ba dang /mkhyen rab rgya mtshos kyang shin tu dgos gal gyis nan cher bskul ba la brten nas rU tra'i snying lpags shog ser bya khra'i gzugs can gyi ngos nas o rgyan gyi phyag bris rgya skad ltar bris pa las lhag chad med par rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa gar dbang bdud 'joms gling pas bsgyur ba'o/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཆུ་གཏེར་འདུས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཡོངས་འདུས་ཆོས་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་འདུད༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ ཡོངས་བཞེངས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་གི་དཔལ་དུ་ཆོས་འདི་བཞག༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་འབེབས་ཕྱིར༔ མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བསྟན༔ གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་བྲག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི༔ རྩིབས་མཐིང་མཆན་སེར་ཕྱི་རིམ་ཁྱམས༔ སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དབུས་སུ་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གྲངས༔ ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་བྲན༔ བུམ་སྐུ་བྷན་གསུང་རིལ་བུ་ཐུགས༔ འཇའ་ཤེལ་ཚིག་དབང་ཡོན་ཏན་རྟེན༔ ལེགས་པར་མཛེས་ཤིང་མཛེས་པར་བཀྲམ༔ ས་མ་ཡ༔ མདུན་དུ་མ་ཏྲཾ་བཤམས་བྱས་ཏེ༔ ཨེཿརང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་མདུན་དུ་བདུད་ཕོ་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་སྐམ་རིད་ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པ་དང་༔ རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉ་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཡི་དམ་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་བསྟན་དགྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྔ་དགྲ་བྱས་པ༔ ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ༔ ད་དགྲ་ཐད་སོར་ལང་བའི་དགྲ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གར་གནས་གར་ཡོད་པའི་ས་ནས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུའམ་བདུན་གསུམ་མཐར༔ བདག་མདུན་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་སད་པར་བསམ༔ བམ་གྱི་ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བ་སྤུ་མེ་རི་མེ་དཔུང་དུ་དམིགས་པ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ དོན་དམ་མི་ཤིགས་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མཁར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཤེས་རབ་འབར༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མ་བཙལ་སྙིང་ཁར་བརྡལ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་ཆེ༔ ཡོངས་གྱུར་ཧེ་རུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་སྟབས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔ ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གཡོན་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བུདྡྷཱ་བཀུག་ཅིང་མཁའ་གསང་སྦྱོར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུས་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔ དགྱེས་ཆགས་བདེ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་དབབ༔ ཕྱོགས་བཅུར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ ཡོངས་འདུས་འོད་ཞུ་རྩ་བའི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་སྟོང་པར་བརྡལ༔ ཡཾ་འཕྲོས་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་༔ ར་འཕྲོས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ སུཾ་འཕྲོས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཀེཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་བརྗིད༔ རཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱི་ནང་༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་ཧེ་རུའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ མཚན་ཉིད་མ་ཚང་མེད་པ་རྔམས་བརྗིད་རྫོགས༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་བྲལ༔ དེ་དབུས་བྷྲུྃ་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཛེས༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟ་བབ་འོད་དུ་འབར༔ འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟེར་བུ་བརྟན་ཅིང་མཁྲེགས༔ ནང་ནི་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་གསུམ་ཐོད་པ་སྐམ་རྙིང་རློན་པ་ཡིས༔ རྩིག་པ་རྔམས་བརྗིད་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབེབས༔ ཀླུ་ཆེན་ཀ་གདན་ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀ་གཞུ་རྒྱུ་སྐར་དྲལ་ཟིབ་ཕྱམ༔ ཞིང་ལྤགས་ཡ་ཕུབ་བུམ་བྲེ་ཆོས་འཁོར་མཛེས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཏོག་དང་སྒོ་སྟེང་བཞིར༔ ཆོས་འཁོར་ཆོས་ཉན་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཅུ་དང་བ་དན་རྒྱན༔ བཀོད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་མེད་པ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གདེངས་པའི་ལྟེར༔ གཏུམ་པ་སྟག་དང་འཇིགས་བྱེད་སེང་གེའི་ཁྲི༔ གདུག་པ་གཟིག་དང་རྔམས་པ་དོམ་གྱི་ཁྲི༔ སྟོབས་རྒྱལ་གླང་ཆེན་བརྗིད་པ་མ་ཧེའི་ཁྲི༔ འཇིགས་པ་ཆུ་སྲིན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲི༔ དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཟུར་བརྒྱད་དང་༔ པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གདུག་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་གྱད་སྟབས་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུ་རེར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ༔ སྡང་མིག་བསྒྲད་པའི་གློག་འགྱུ་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུས་གདོན་བགེགས་དངངས༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་རབ་ཏུ་གཡོ༔ སྨར་སྨིན་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འབར༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྙན་ཆ་འོད་དུ་འབར༔ གཡས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་༔ རྩེ་གཅིག་གདེངས་ཤིང་གཡོན་ཕྱག་བྷནྡྷ་ནི༔ སྐམ་རྙིང་རློན་པར་ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་བསྐྱིལ༔ ཞབས་བཞི་གཟུང་འཛིན་གདོན་གྱི་སྟེང་དུ་བརྗིད༔ རྒྱབ་གཞུང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་བརྐྱང་༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཚོམ་མཁུར་ཚོས་རཀ་ཐིག་མཛེས༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བཀྲག་ཏུ་འབར༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཀོ་སྐེད་པར་ཞིང་ལྤགས་དཀྲིས༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་གདོལ་པའི་དོ་ཤལ་དང་༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་རིགས་བཞི་ཡི་གདུབ་ཀོར་ཐོད་གདེངས་དང་༔ མགུལ་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་རིན་ཆེན་སྤེལ་མས་བརྒྱན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ལ་སོགས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ དེ་ཡི་པང་དུ་གནམ་ཞལ་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད༔ དབུ་སྐྲ་སྐུ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་གཡོ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་འཁྱུད་གཡས་པ་བམ་གདན་བརྫིས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་དང་༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྙན་རྒྱན་མཛེས༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་མི་ལྤགས་དང་༔ གཟིག་ཤམ་སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་མ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྲས༔ ཚོགས་དྲུག་གནས་དག་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་མཉམ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རིགས་ཀུན་གྱི༔ བདག་པོར་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ༔ དགྱེས་ཆགས་སྦྱོར་བས་ཡབ་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ རྟོག་ཚོགས་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་གྱུར༔ ཡུམ་མཁར་གདན་བབ་ཕྱིར་བཏོན་འཁོར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལིང་ཚེ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རང་རང་བཞུགས་པའི་གདན་ཁྲི་ནི༔ བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་རྐང་དར་ཟབ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ལོག་འདྲེན་མི་སྲུན་བསྣོལ་བའི་བམ་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཡོངས་གྱུར་གཙོ་རུ་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་དང་༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་སྔོ་སྐྱ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཀཽ་སེང་སྒོ་མ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སྤྲུལ་འཁོར་དཔུང་བཅས་གསལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ༔ གཡས་གསུམ་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང་༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཆུ་གླང་མནན༔ བཻ་ཏ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཐབས་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གཤེད་ཆེན་བཞི་དང་རང་རང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྒོ་བ་བཞི་དང་ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི་དང་༔ གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི་ཤོ་ཐོགས་རྩིས་བཞི་དང་༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་སྟབས་ཀླུ་དབང་གདན་ལ་འགྱིང་༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་གཟི་ལྡན་གཡོན་ནས་འཁྱུད༔ དམར་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཐབས་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་ནི༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད་སོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བྱང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་མནན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་སྐྱ་གཡོན་ནས་འཁྱུད༔ ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་མགུལ་འཁྱུད་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཐབས་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་དང་༔ ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་སྒོ་བཞི་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཤར་ལྷོ་མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་ཞགས་པ་དང་༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཞིང་དབྱུག་ཐོད་སྦྱོར་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་མ་མོ་མནན༔ ཡུམ་མཆོག་མུ་ཁ་སྔོན་མོ་འབྱུང་ལྔའི་མདོག༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་བུམ་པ་དང་༔ དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་གཡང་གཞི་བསྣམས་ཤིང་འཁྲིལ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་བསྐུམ་ཐབས་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དབྱིངས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ དགྱེས་སྡེ་བཞི་དང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་༔ རྒྱལ་མོ་ཚན་གསུམ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོ་བཞི༔ གྲུ་འདེགས་མ་བཞི་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས༔ ལས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་ཡང་གབ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ སྦས་པའི་མ་བཞི་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་དང་༔ འབར་མ་ཕུང་བྱེད་རོ་ཁ་མཆེད་གསུམ་དང་༔ རེ་ཏཱི་མཆེད་གསུམ་གསང་བའི་མ་གསུམ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་འཛིན་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་བཅས༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དར་ཟབ་བརྫིས༔ རང་སྣང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞི་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ནུབ་བྱང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁམ་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་དང་༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བརྫིས༔ ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་འཁྲིལ་གཡས་བརྐྱང་མནན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཆས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་བརྐྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོར་གཙུག་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ སྙན་གོང་སེང་གེ་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་བསྲེགས༔ ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཆགས་སྒྲས༔ བསྐུལ་བའི་མཁའ་གསང་སྦྱོར་བས་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་པད་ཉི་ཞིང་རྐྱང་གདན༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་ལ་སོགས་དྲེགས་དཔོན་སྡེ༔ སུམ་ཅུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་ཞལ༔ ཞབས་བཞི་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲའི་གདན་ལ་བརྫིས༔ གཡས་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས༔ གཡོན་ཕྱག་ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མཁར་བཏེག་དམོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཕྱག་གཡོན་སར་གཏད་ཀླུ་གདོན་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་འཁྱུད་གཡས་པས་རཱུ་ཏྲ་མནན༔ ཡབ་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རྒྱབ་གཞོང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་བརྐྱང་༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་འཇའ་ཚོན་ཅི་བཞིན་པ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན༔ མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཟས་སུ་ཟ༔ རྭ་བར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་ལས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ལྷ་ཡི་འཁོར༔ ཤར་ཕྱོགས་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྷི་ཤ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ རྒྱབ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་གདེངས༔ རང་རང་འཇིགས་པའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་མི་སྲུན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བརྫིས༔ ཁྲག་ཁྱམས་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ གིང་དང་ལང་ཀ་བྲན་གཡོག་ཕོ་ཉ་འབུམ༔ ལྕེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཤར་སྒོར་པྲཛྙཱ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་འདོར་སྟབས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བམ་ཉི་པད་གདན་བརྗིད༔ ལྷོ་སྒོར་ཡ་མན་ཏ་ཀྲྀད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སེར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་འདོར་སྟབས༔ ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བམ་ཉི་པད་གདན་བརྗིད༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་འདོར་སྟབས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བམ་ཉི་པད་གདན་བརྗིད༔ བྱང་སྒོར་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་འདོར་སྟབས༔ ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བམ་ཉི་པད་གདན་བརྗིད༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་ལྟེར༔ ཨོཾ་ཡིག་མཚན་པའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཨཱཿཡིག་དམར་གསལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུའི་ལྟེར༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་འཕོས༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་སངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ལྟར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ལུང་༔ མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འབད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྦྱངས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་སྦྱངས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ མ་བཅོས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྨད་པོ་ཆེ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས༔ རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མངོན་འགྱུར་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཡེ་ནས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དགོངས་གཞི་དེར་བྱས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ནི༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རིམ་གསུམ་པོ༔ གང་ཟག་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་བསྟན༔ མཐར་ཐུག་ཀུན་ཀྱང་གཞི་དབྱིངས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་༔ འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཆེན་པོ་འདིར་སྤྱོད་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རང་མདངས་ལྷ་རུ་ཤར༔ ལྷ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ༔ མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་གྱད་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ་མོ༔ ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས༔ ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གཅིག་དྲིལ་ན༔ གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོ་ཇག་པའི་དུས་འདའ་ཞིང་༔ ལྷ་མི་བསྒོམ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གནད་མི་ལྡན༔ ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་བཟླས་ཆོག་ཙམ་བྱས་པས༔ འབྲས་བུ་རེ་སྨོན་བྱེད་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ ལས་ངན་རྒྱུ་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་བཞིན་དུ༔ གྲུབ་འབྲས་མ་རྙེད་ལྷ་ལ་ཡི་ཆད་བྱེད༔ སྡུག་ཡུས་གྱེར་ཞིང་གཏེར་ཆོས་རྫུན་མར་བྱེད༔ རང་ལན་མི་བལྟ་ཆོས་དང་བླ་མར་གཤེ༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་སྔགས་པར་ཁས་འཆེ་ཡང་༔ འབྲས་བུ་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་ཆུ་བཤིགས་མར༔ དེས་ན་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རེ༔ ཉིན་སྐར་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ན་འདི་ལྟར་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་བསྟེན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས༔ ཚེ་གཅིག་དབེན་པའི་རི་ལ་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཟུངས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག༔ གང་ཤར་གང་སྣང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བལྟ༔ གཏད་མེད་ངང་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན༔ མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་སྙེམས་ཁྲལ་དོན་ལ་བསླབ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པའི་ལྟ་ཕུག་ཟུངས༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་སྤྱོད་པའི་ངང་ལ་གནས༔ འཛིན་ཞེན་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་སྐུར་མ་དག་པར༔ ནག་ཆང་སྤྱོད་དང་བག་མེད་སྤྱོད་པ་སྤོངས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་མེད་གསང་སྔགས་བོན་མ་གྱེར༔ གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་རིས་རང་གི་རྒྱུད་མ་བཅིངས༔ ལོག་འཚོའི་ཟས་ལ་སྲེད་པའི་ཞེན་ཐག་ཆོད༔ ཆོས་བརྒྱད་ཇག་པའི་དབང་དུ་ཡང་མི་བཏང་༔ གཏམ་སྙན་ངོ་བསྟོད་ཚིག་གི་རྗེས་མ་འབྲངས༔ འདུ་ལོང་ཟང་ཟིང་རྙེད་འཚོལ་ཆགས་སྡང་སྤོངས༔ རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་མི་དགེའི་ལས་མ་གསོགས༔ ཚུལ་ཆོས་ཟོལ་ཟོག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་མ་བསླུ༔ རྣམ་སྨིན་དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་༔ བྱ་བྱེད་མང་པོ་འདི་ཕྱིར་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ གཅིག་མ་འགྲུབ་པར་ཀུན་ལ་སྤྱོད་ཟེར་ནས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་རེ་བ་མགོ་རེ་འཁོར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་མ་འབྱོངས་པར༔ གསང་སྔགས་ཡིན་ཟེར་ཆགས་སྦྱོར་ལམ་དུ་བྱེད༔ དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་༔ རང་དོན་ཕུག་བཅུག་གཞན་དོན་བྱེད་ཟེར་ནས༔ མིག་ཟླུམ་ལུས་བཅོས་ངག་སྐན་ཆོས་འཆད་ཀྱང་༔ རང་རྒྱུད་མ་གྲོལ་གཞན་ལ་ཕན་མི་ཐོགས༔ ལོང་བའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུས་འགྲོ་མི་སྒྲོལ༔ རང་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ངན་སོང་འོབ་ཏུ་ལྟུང་༔ དེ་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་པར༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་འདིར་བརྩོན་ན༔ གཞན་དོན་ཞོར་ལ་འབྱུང་ཞིང་རང་དོན་གྲུབ༔ ནམ་ཞིག་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་རུ༔ མངོན་སངས་རྒྱས་ཚེ་ཉི་མཁར་གནས་པའི་ཚེ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་ལྟར༔ འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུག་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་མཛོད་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ངས་ནི་ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླངས་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟ་ལ་འཛེགས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པས༔ འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་འདི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ མདོ་ཁམས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་མགུལ་སྦོས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་དང་༔ གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་པོ་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལཿསྐར་ཚོགས་གྲངས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དཔལ་རིར་འདྲེན་༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྤྲད་པའི་གཉེར་བྱང་གྱིས༔ ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་ཤར་ནས་དྷརྨའི་མཚན༔ ཤར་ལྷོ་མཁྱེན་མིང་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ མ་ཧཱ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་མཚན༔ ནུབ་ནས་བྷ་ཏྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དང་༔ བྱང་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་སངྒྷའི་མཚན༔ དེ་སོགས་ཆོས་བདག་གཙོ་བོ་ཉེར་ལྔ་དང་༔ ཕྲན་སྟོང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་བཅུ་གསུམ་ཙམ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད༔ ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་དུ་འབྱུང་༔ ཆོས་འདི་འཛམ་གླིང་ཕྱེད་ཆ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་དང་ལྡན་ན་ལོ་བརྒྱའི་བར༔ མཐའ་དམག་དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཞི་བར་འགྱུར༔ དགོན་སྡེ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཡང་༔ དེ་ཕྱོགས་གྲྭ་ཚན་དམངས་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ བདེ་ལེགས་འབྲས་བུའི་དཔལ་རྒྱས་མི་ཕྱུགས་ནད༔ ཀུན་ཞི་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འབད་མེད་འགྲུབ༔ སྨོན་ལོག་བཀའ་འདིའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ༔ ཨ་བྷྱི་སུཪྻ་དམན་མོ་ཛ་ཏྲི་དང་༔ ངང་མོའི་ཁྱུ་ནས་དགེ་བཙུན་དྷརྨ་གཉིས༔ རལ་ནག་ཁུར་ལྕི་ཨརྠ་ས་མན་པ༔ དེ་སོགས་བདུད་པོ་ལྔ་བདུན་དག་ལ་ནི༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མ་བསྒྲགས་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ དབྱིངས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་བདུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བཏབ་བྱས་ཏེ༔ ཕྱེ་ཡི་སྲུང་མ་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེ་དང་༔ ནང་གི་སྲུང་མ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་མ་བདུན་སྲིང་བཞིར་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཤིང་མོ་ལུག་ལོར་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་རྔ་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལྡིར་དྲུ་བཟང་གིས་ལུང་པ་ཁྱབ།གླ་བ་རྙིས་ཟིན་པ་བཀྲོལ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེས་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱུར་ལྷ་གོས་བཅས་ལན་གྲངས་དུ་མར་བསྐུལ་བ་དང་།མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་གྱིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རཱུ་ཏྲའི་སྙིང་ལྤགས་ཤོག་སེར་བྱ་ཁྲའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་རྒྱ་སྐད་ལྟར་བྲིས་པ་ལས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་བསྒྱུར་བའོ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།