View source for DJYD-KABUM-04-NGA-005

{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་དད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་།
|fulltitle=ston pa thub pa'i dbang po'i mdzad pa bcu gnyis kyi tshul la cung zad bstod pa dad sprin rgya mtsho'i rlabs phreng
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Ston pa thub pa'i dbang po'i mdzad pa bcu gnyis kyi tshul la cung zad bstod pa dad sprin rgya mtsho'i rlabs phreng''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 4: 423-425. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|language=Tibetan
|volumenumber=04
|volnumtib=༤
|volyigtib=ང་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|pagenumbers=423-425
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bstod pa
|versonotes=thub pa'i mdzad pa bcu gnyis
|colophontib=ཅེས་པའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པ་ལས།   རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་རྒྱལ་བ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་དུས་བཟང་པོ་ལ་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་མཐོང་གྲོལ་ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྤྱན་སྔར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་ཆ་ཡང་དག་པར་བགོས་པའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཡིད་བསྐུལ་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ།   འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang bdag cag gi ston pa thugs rje can gyi ngo mtshar ba'i mdzad pa'i tshul la rgyu mtshan shes pa'i mos pa brtan po thob pa las/___rang lo nyer brgyad du son pa lcags mo lug gi lo chu stod zla ba'i yar tshes rgyal ba lhums su zhugs pa'i dus bzang po la lha ldan ra sa 'phrul snang gi gtsug lag khang chen por mthong grol jo bo yid bzhin nor bu'i spyan sngar bsod nams kyi tshogs chen kun tu bzang po'i mchod sprin du spros te byang chub mchog tu sems bskyed pa'i go cha yang dag par bgos pa'i tshe mchog tu bka' drin dran pas yid bskul te shAkya'i dge bsnyen khyim na gnas pa 'jigs bral ye shes rdo rje dge legs rnam par rgyal ba'i sdes snying nas gus pa chen pos gsol ba btab pa ste/___'dis kyang 'gro ba thams cad de bzhin gshegs pa'i byin rlabs kyi snang ba dang mi 'bral zhing bstan pa'i snying po yun du gnas pa'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:DJYD-KABUM-04-NGA-005.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=NGA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-04-NGA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །{{TibChung|སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་དད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། }}  ཨོཾ་སྭསྟི།   དཔག་ཡས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མངའ་བས།   །རྒྱ་ཆེན་མཛད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས།   །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པར་སྙན་སྒྲོགས་པ།   །ཐུབ་དབང་ཁྱོད་ཞབས་པངྨོར་གུས་ཕྱག་འཚལ།   །རྨད་བྱུང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར།   །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས།   །མུ་མེད་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སྤངས་པའི།   །གདུལ་བྱའི་ཞིང་འདི་བཟུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །དམ་པ་ཏོག་གྱུར་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ།   །རང་གི་ཅོད་པན་མ་ཕམ་དབུར་བཅིངས་ཏེ།   །ངོ་མཚར་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔས།   །འཛམ་གླིང་མགོན་དུ་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར།   །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མའི་ཁང་བཟང་ཆེར།   །ཡིད་འོང་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་མཛེས་ལྡན་གྱི།   །རྣམ་པས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །ལུམྦཱིའི་ཚལ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟས་བཟང་བཅ	ས།   །བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ཚངས་སོགས་ཆེ་རྒུས་མཆོད།   །མཚུངས་བྲལ་མི་ཡི་སེང་གེར་ཞལ་གྱིས་བཞེས།   །ལྷ་ཡི་ལྷ་རུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་ {{FolioNumber|[1b]}} འཚལ་ལོ།   །གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་བཟོ་གནས་སྒྱུ་རྩལ་སོགས།   །ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་ངོ་མཚར་སྟོབས་ཁྱད་ཀྱིས།   །དྲེགས་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་འགྲན་ཟླ་མ་ལུས་པའི།   །ཁེངས་པ་ཡུད་ཀྱིས་བཅོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །ཐབས་མཁས་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར།   །གྲགས་འཛིན་མ་སོགས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས།   །ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་རོལ་བཞིན་དུ།   །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   ངེས་འབྱུང་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་ཐུགས་བྱུང་སྟེ།  །ཁབ་ནས་ཡོངས་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་།   དབུ་སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་ལྷས་ཕུལ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ།   མངོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །ནཻ་རཉྫ་ནར་མཁའ་ཁྱབ་ཏིང་འཛིན་ལ།   །ལོ་དྲུག་མཉམ་པར་བཞག་པས་བསམ་གཏན་བརྙེས།   །དཀའ་ཐུབ་ལས་བཞེངས་ལེགས་སྐྱེས་བསྙེན་བཀུར་བཞེས།   །བཙོ་སྦྱངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་བཞེད་རྩྭ་འཚོང་མཁན།   །བཀྲ་ཤིས་ལྡན་ལས་ཀུ་ཤའི་སྟན་བཞེས་ཏེ།   །རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་ཤིང་དྲུང་ལེགས་བཀྲམ་པར།   །སྐྱིལ་ཀྲུང་དམ་བཅའ་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །དཔའ་བོ་མངོན་བྱང་ཆུབ་ལ་བདུད་ {{FolioNumber|[2a]}} སྡེའི་དཔུང་།   །མ་བཟོད་ཕྲག་དོག་སྦྱོར་བས་ཐོ་བརྩམས་པར།   །མི་གཡོ་བྱམས་ཆེན་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བཏུལ།   །སྲིད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །གང་ཚེ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལེགས་བསྐྲུན་པས།   །ཞི་བ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཡོངས་བརྙེས་ཏེ།   །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ས་ཆེན་རབ་ཏུ་གཡོས།   །ཁམས་གསུམ་སྣང་བས་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་ཚངས་དབང་གསོལ་བཏབ་བཞིན།   །གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་ཝ་ར་ཎཱ་སཱིར་གཤེགས།   །ལྔ་སྡེ་གཙོ་གྱུར་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷའི་འདུས་པར།   །བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཆར་ཕབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   །ཕུལ་བྱུང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས།   །སྐྱེ་འགྲོ་ཇི་སྙེད་ཞི་བའི་སར་བཞག་ནས།   །རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་གདུལ་བྱའི་མཐའ་གཟིགས་ཏེ།   །མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   མདོར་ན་སྲིད་འདིར་ཕན་དང་བདེ་བ་ཡི།   དགེ་ལེགས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མཆིས་པ་ཀུན།   སྟོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཁོ་ནར།   བཅོས་མིན་ངེསཔ་རྙེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདག་བློ་དང་བས་ཆ་ཙམ་བསྟོད་པ་ལས།   །ཡོངས་སྨིན་བསོད་ནམས་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན།   །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ {{FolioNumber|[2b]}} ལྷུན་གྲུབ་པ།   །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག  །  སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཉི་མ་ལས་བྱུང་བའི།   །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས།   །ཚོགས་མཆོག་རིན་ཆེན་པད་ཚལ་རབ་བཞད་ནས།   ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག   །{{TibChung|ཅེས་པའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པ་ལས།   རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་རྒྱལ་བ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་དུས་བཟང་པོ་ལ་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་མཐོང་གྲོལ་ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྤྱན་སྔར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་ཆ་ཡང་དག་པར་བགོས་པའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཡིད་བསྐུལ་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ།   འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།   །། }} }}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>