TTDL-ZABTER-14-PHA-055: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-14-PHA-055
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: bla ma'i gsol 'debs byin rlabs gter mdzod:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las bla ma'i gsol 'debs byin rlabs gter mdzod''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 14: 419-422. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 14: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=14
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ
|volyigtib=ཕ
|volumenumber=14
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PHA
|textnuminvol=055
|textnuminvol=055
|pagenumbers=419-422
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|colophontib=མི་རྒན་འཁྲུལ་པའི་རབ་རིབ་ཉམས། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་སོ།།
|colophonwylie=mi rgan 'khrul pa'i rab rib nyams/_/bdud 'joms rdo rje de yis so//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-14-PHA-055.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-14-PHA-055.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-14-PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-14-PHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༤༡༩༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་སྣང་བ་ལ༔ ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞིག་ན༔ ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་སྙེགས༔ དེ་ཡལ་ག་ལོ་མ་འཇའ་རིས་འཁྲུངས༔ དེར་རྨ་བྱ་མཛེས་ལྡན་གཅིག་ཕེབས་ནས༔ ལུས་སྤྲུགས་ཤིང་ངག་ནས་འདི་སྐད་ཟེར༔ ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་དང་༔ ད་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན༔ ང་ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཡིན༔ དབྱིངས་དེ་ལས་འདི་རུ་ལྷགས་པའི་དོན༔ ཀླུ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲ་འདོད་ཕྱིར༔ ད་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་ཉོན༔ ཀྱཻ༔ གཞི་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཀློང་ཆེན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གྱི་ངོ་བོ༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན༔ མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལྟ་བ༔ རང་ཐོག་རང་བབས་ཀྱི་བསྒོམ་པ༔ བྱ་བྲལ་ངང་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་རང་དྲན་པས༔ དོན་མེད་བྱ་བཞག་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མི་ལུས་དོན་ལྡན་དུ་འགྲུབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴རྟག་འཛིན་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ༔ འདི་སྣང་སྒྱུ་མ་རུ་ཤར་ནས༔ འཆི་བ་སྙིང་ནས་རང་དྲན་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་ལ་བསམ་ནས༔ དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་ཏེ༔ བླང་དོར་གནས་ལ་ཡང་མཁས་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་ནས༔ སྐྱོ་ཞིང་སུན་པ་རང་སྐྱེས་ཏེ༔ ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞིག་ཐུབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴འདི་ཕྱི་བར་དོ་དང་གསུམ་དུ༔ སྐྱབས་མགོན་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྟེན་ནོ༔ འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་རང་བཟུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ རང་འདོད་འཁྲི་བ་དང་བྲལ་བའི༔ གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་གྱི་བྱམས་བརྩེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཞིག་སྐྱེ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དང་དགེ་རྩ༔ བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ༔ འགྱོད་ཚངས་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་དག་ནས༔ བྱ་བྱེད་དགེ་བ་རུ་འགྱུར་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴འཆི་བ་ཐོག་བབས་སུ་བྱུང་ཚེ༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ཞིག་སྦྱོང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རུ་བཞུགས་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཞིག་མཛད་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ངེས་མེད་གཉན་ཁྲོད་དུ་འགྲིམ་ཞིང་༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ འཇིགས་མེད་གདིང་ཆེན་ཞིག་ཐོབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྔགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རོལ་པར༔ དག་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ་ཞིག་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་ཅིང་༔ དབྱིངས་ཡེ་མཉམ་བརྡལ་དུ་གྲོལ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར༔ གནས་ལུགས་ཅི་བཞིན་པར་མཐོང་སྟེ༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ཟབ་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ༔ མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཐོབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴གནས་ལུགས་ལྷུམས་འཇུག་གི་གསང་ལམ༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴མ་དག་སྙིགས་མ་ཡི་སྣང་ཉམས༔ དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་ཡི་མཁར་སངས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཞིག་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴དབྱིངས་རིག་དག་མཉམ་གྱི་རོལ་པར༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཡི་ཚོམ་བུར༔ སྨིན་པའི་ཚད་ཕེབས་རང་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ནས༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་པའི༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཞིག་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴གཞི་རིག་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་བྱས༔ གདིང་ཐོབ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསྒྱུར༔ ངང་གནས་ཆོས་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དུ་སངས་རྒྱས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་རུ་དབང་བསྒྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་རང་སྤྲུགས་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་གླུ་རིང་དེ་བླངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་གང་འཕུར་ཏེ༔ བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་དེ་ལ༔ ཨ་མའི་ཀློང་གི་མཛོད་ནས༔ ཨ་གླུ་བགོ་སྐལ་བཏང་ཡོད༔ ཨ་དོན་སེམས་ལ་འཆང་ན༔ ཨ་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཡལ་འགྲོ༔ ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཡལ་ལོ༔ མི་རྒན་འཁྲུལ་པའི་རབ་རིབ་ཉམས།།བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་སོ།།།།}}
{{TibP|༁ྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་སྣང་བ་ལ༔ ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞིག་ན༔ ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་སྙེགས༔ དེ་ཡལ་ག་ལོ་མ་འཇའ་རིས་འཁྲུངས༔ དེར་རྨ་བྱ་མཛེས་ལྡན་གཅིག་ཕེབས་ནས༔ ལུས་སྤྲུགས་ཤིང་ངག་ནས་འདི་སྐད་ཟེར༔ ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་དང་༔ ད་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན༔ ང་ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཡིན༔ དབྱིངས་དེ་ལས་འདི་རུ་ལྷགས་པའི་དོན༔ ཀླུ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲ་འདོད་ཕྱིར༔ ད་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་ཉོན༔ ཀྱཻ༔ གཞི་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཀློང་ཆེན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གྱི་ངོ་བོ༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན༔ མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལྟ་བ༔ རང་ཐོག་རང་བབས་ཀྱི་བསྒོམ་པ༔ བྱ་བྲལ་ངང་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་རང་དྲན་པས༔ དོན་མེད་བྱ་བཞག་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མི་ལུས་དོན་ལྡན་དུ་འགྲུབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴རྟག་འཛིན་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ༔ འདི་སྣང་སྒྱུ་མ་རུ་ཤར་ནས༔ འཆི་བ་སྙིང་ནས་རང་དྲན་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་ལ་བསམ་ནས༔ དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་ཏེ༔ བླང་དོར་གནས་ལ་ཡང་མཁས་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་ནས༔ སྐྱོ་ཞིང་སུན་པ་རང་སྐྱེས་ཏེ༔ ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞིག་ཐུབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴འདི་ཕྱི་བར་དོ་དང་གསུམ་དུ༔ སྐྱབས་མགོན་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྟེན་ནོ༔ འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་རང་བཟུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ རང་འདོད་འཁྲི་བ་དང་བྲལ་བའི༔ གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་གྱི་བྱམས་བརྩེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཞིག་སྐྱེ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དང་དགེ་རྩ༔ བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ༔ འགྱོད་ཚངས་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་དག་ནས༔ བྱ་བྱེད་དགེ་བ་རུ་འགྱུར་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴འཆི་བ་ཐོག་བབས་སུ་བྱུང་ཚེ༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ཞིག་སྦྱོང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རུ་བཞུགས་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཞིག་མཛད་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ངེས་མེད་གཉན་ཁྲོད་དུ་འགྲིམ་ཞིང་༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ འཇིགས་མེད་གདིང་ཆེན་ཞིག་ཐོབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྔགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རོལ་པར༔ དག་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ་ཞིག་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་ཅིང་༔ དབྱིངས་ཡེ་མཉམ་བརྡལ་དུ་གྲོལ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར༔ གནས་ལུགས་ཅི་བཞིན་པར་མཐོང་སྟེ༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ཟབ་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ༔ མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཐོབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴གནས་ལུགས་ལྷུམས་འཇུག་གི་གསང་ལམ༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴མ་དག་སྙིགས་མ་ཡི་སྣང་ཉམས༔ དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་ཡི་མཁར་སངས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཞིག་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴དབྱིངས་རིག་དག་མཉམ་གྱི་རོལ་པར༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཡི་ཚོམ་བུར༔ སྨིན་པའི་ཚད་ཕེབས་རང་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ནས༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་པའི༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཞིག་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴གཞི་རིག་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་བྱས༔ གདིང་ཐོབ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསྒྱུར༔ ངང་གནས་ཆོས་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དུ་སངས་རྒྱས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་རུ་དབང་བསྒྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་རང་སྤྲུགས་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་གླུ་རིང་དེ་བླངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་གང་འཕུར་ཏེ༔ བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་དེ་ལ༔ ཨ་མའི་ཀློང་གི་མཛོད་ནས༔ ཨ་གླུ་བགོ་སྐལ་བཏང་ཡོད༔ ཨ་དོན་སེམས་ལ་འཆང་ན༔ ཨ་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཡལ་འགྲོ༔ ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཡལ་ལོ༔ མི་རྒན་འཁྲུལ་པའི་རབ་རིབ་ཉམས། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་སོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 07:49, 23 August 2024

Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: bla ma'i gsol 'debs byin rlabs gter mdzod: TTDL-ZABTER-14-PHA-055.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 14, Text 55, Pages 419-422 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las bla ma'i gsol 'debs byin rlabs gter mdzod. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 14: 419-422. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsol 'debs   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Supplications - gsol 'debs
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon

མི་རྒན་འཁྲུལ་པའི་རབ་རིབ་ཉམས། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་སོ།།

mi rgan 'khrul pa'i rab rib nyams/_/bdud 'joms rdo rje de yis so//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་སྣང་བ་ལ༔ ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞིག་ན༔ ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་སྙེགས༔ དེ་ཡལ་ག་ལོ་མ་འཇའ་རིས་འཁྲུངས༔ དེར་རྨ་བྱ་མཛེས་ལྡན་གཅིག་ཕེབས་ནས༔ ལུས་སྤྲུགས་ཤིང་ངག་ནས་འདི་སྐད་ཟེར༔ ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་དང་༔ ད་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན༔ ང་ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཡིན༔ དབྱིངས་དེ་ལས་འདི་རུ་ལྷགས་པའི་དོན༔ ཀླུ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲ་འདོད་ཕྱིར༔ ད་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་ཉོན༔ ཀྱཻ༔ གཞི་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཀློང་ཆེན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གྱི་ངོ་བོ༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན༔ མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལྟ་བ༔ རང་ཐོག་རང་བབས་ཀྱི་བསྒོམ་པ༔ བྱ་བྲལ་ངང་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་རང་དྲན་པས༔ དོན་མེད་བྱ་བཞག་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མི་ལུས་དོན་ལྡན་དུ་འགྲུབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴རྟག་འཛིན་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ༔ འདི་སྣང་སྒྱུ་མ་རུ་ཤར་ནས༔ འཆི་བ་སྙིང་ནས་རང་དྲན་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་ལ་བསམ་ནས༔ དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་ཏེ༔ བླང་དོར་གནས་ལ་ཡང་མཁས་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་ནས༔ སྐྱོ་ཞིང་སུན་པ་རང་སྐྱེས་ཏེ༔ ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞིག་ཐུབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴འདི་ཕྱི་བར་དོ་དང་གསུམ་དུ༔ སྐྱབས་མགོན་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྟེན་ནོ༔ འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་རང་བཟུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ རང་འདོད་འཁྲི་བ་དང་བྲལ་བའི༔ གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་གྱི་བྱམས་བརྩེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཞིག་སྐྱེ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དང་དགེ་རྩ༔ བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ༔ འགྱོད་ཚངས་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་དག་ནས༔ བྱ་བྱེད་དགེ་བ་རུ་འགྱུར་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴འཆི་བ་ཐོག་བབས་སུ་བྱུང་ཚེ༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ཞིག་སྦྱོང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རུ་བཞུགས་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཞིག་མཛད་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ངེས་མེད་གཉན་ཁྲོད་དུ་འགྲིམ་ཞིང་༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ འཇིགས་མེད་གདིང་ཆེན་ཞིག་ཐོབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྔགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རོལ་པར༔ དག་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ་ཞིག་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་ཅིང་༔ དབྱིངས་ཡེ་མཉམ་བརྡལ་དུ་གྲོལ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར༔ གནས་ལུགས་ཅི་བཞིན་པར་མཐོང་སྟེ༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ཟབ་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ༔ མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཐོབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴གནས་ལུགས་ལྷུམས་འཇུག་གི་གསང་ལམ༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴མ་དག་སྙིགས་མ་ཡི་སྣང་ཉམས༔ དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་ཡི་མཁར་སངས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཞིག་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴དབྱིངས་རིག་དག་མཉམ་གྱི་རོལ་པར༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཡི་ཚོམ་བུར༔ སྨིན་པའི་ཚད་ཕེབས་རང་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ནས༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་པའི༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཞིག་འབྱུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴གཞི་རིག་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་བྱས༔ གདིང་ཐོབ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསྒྱུར༔ ངང་གནས་ཆོས་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དུ་སངས་རྒྱས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་རུ་དབང་བསྒྱུར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་རང་སྤྲུགས་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ ཞེས་གླུ་རིང་དེ་བླངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་གང་འཕུར་ཏེ༔ བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་དེ་ལ༔ ཨ་མའི་ཀློང་གི་མཛོད་ནས༔ ཨ་གླུ་བགོ་སྐལ་བཏང་ཡོད༔ ཨ་དོན་སེམས་ལ་འཆང་ན༔ ཨ་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཡལ་འགྲོ༔ ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཡལ་ལོ༔ མི་རྒན་འཁྲུལ་པའི་རབ་རིབ་ཉམས། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིས་སོ།། །།