DJYD-KABUM-04-NGA-011

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gsol 'debs rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad pad+ma'i dgongs rgyan
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 4, Text 11, Pages 503-511 (Folios 1a1 to 5a5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gsol 'debs rdo rje'i tshig rkang gi rnam bshad pad+ma'i dgongs rgyan. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 4: 503-511. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: rnam bshad   Verso: gsol 'debs rdo rje'i tshig rkang
More details More details
Tertön	མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Genre	Detailed Explanation - rnam bshad
Colophon	།ཅེས་པའང་རིགས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཚེ་བརྟན་གཡུའི་སྒྲོན་མས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རིག་པ་འཛིན་པའི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མོན་གྱི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།
	/ces pa'ang rigs ldan gyi shes rab ma tshe brtan g.yu'i sgron mas dris shing bskul ba la brten nas/___rig pa 'dzin pa'i myu gu 'jigs bral ye shes rdo rjes mon gyi spa gro stag tshang seng ge bsam 'grub kyi ke'u tshang du shar mar bris pa sing+ng+hi rastu/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་བཤད་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི། དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི །གོ་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གི་དབྱེ། །དེའང་འདི་སྐད་ཅེས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་（2ན）ཅན་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཀྲོལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ཁོ་བོའི་རིགས་བདག་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཞེས་པ། ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། །འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བླ་མ་ནི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྟེ། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱིའི་གཟུགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་（2བ）རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔ ཞེས་པས། ཕྱི་ལྟར་ན་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་སོ། །གསང་བ་ལྟར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ༔ ཞེས་པ། ཕྱི་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཅིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་གྱི་གྲོགས་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་ཅིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་（3ན）བརྟེན་ནས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །གསང་བ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་བར་མ་སོ་སོའི་སྣང་ངོར་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གནད་གསང་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ། །གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས། དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། །དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ནི། བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞེས་བྱ་བའི་གསང་མཚན་འཆང་བ་པོ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་རང་སར་བཏུལ་ཞིང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསད་ནས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་བརྩེ་བས་གཞན་སྒྲོལ་བ་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྒྲོལ་བའི་དྲག་པོའི་རྩལ་འཆང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་（3བ）བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་པ། ཕྱི་ལྟར་ན་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས་བསྙེན་པ། ནང་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ། །གསང་བ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ལས་བླ་མ་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་གནས་ལུགས་རང་རིག་མ་བཅོས་པའི་ངང་རང་བབས་སུ་སྐྱོང་བ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་པ། ལུས་ལ་བླ་མའི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལུས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ངག་ལ་བླ་མའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ངག་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡིད་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ ། ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ང་རྒྱལ་སའི་འཇིགས་པ།༡ འདོད་ཆགས་ཆུའི་འཇིགས་པ།༢ ཞེ་སྡང་མེའི་འཇིགས་པ།༣ ཕྲག་དོག་རླུང་གི་འཇིགས་པ།༤ གནམ་ལྕགས་ཐོག་（4ན）གི་འཇིགས་པ།༥ རྣོ་ངར་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ།༦ བཙོན་ར་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ།༧ ཆོམ་རྐུན་དགྲའི་འཇིགས་པ།༨ ཤ་ཟ་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ།༩ གླང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་འཇིགས་པ།༡༠ སེང་གེ་གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པ།༡༡ སྦྲུལ་སོགས་དུག་གི་འཇིགས་པ།༡༢ རིམས་སོགས་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ། ༡༣ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ།༡༤ དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ།༡༥ འདོད་དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་༡༦སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ནང་གི་བར་ཆད་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ། བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བདུད།༡ འདོད་ཞེན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད།༢ བསླུ་བྱེད་ལྷའི་བུའི་བདུད།༣ འཚོ་འཕྲོག་འཆི་བདག་གི་བདུད། དང་བཞིའོ།༤ ། གསང་བའི་བར་ཆད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྟེ། འདོད་ཆགས།༡ ཞེ་སྡང་།༢ གཏི་མུག།༣ ང་རྒྱལ།༤ ཕྲག་དོག་སྟེ་ལྔའོ།༥ ། དེ་དག་གིས་གང་ལ་བར་དུ་གཅོད་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས། དེས་ན་ཕྱིའི་བར་ཆད་རྣམས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟོགས་པའི་ནུས་པས་ཞི་བ་དང་། ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བས་ཞི་བ་དང་། གསང་བའི་བར་ཆད་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟོགས་ནས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་ནུས་པས་ཞི་བའམ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་（4བ）ནུས་པས་ཞི་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པ། བསམ་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བསམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་། །གཟུགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱིས་ཕྱུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །འཕགས་ནོར་བདུན་ནི། །དད་པའི་ནོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནོར། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར། ཐོས་པའི་ནོར། །གཏོང་བའི་ནོར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་དང་བདུན། །མཐར་ཐུག་གི་བསམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་། རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པར་གློ་བུར་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་བཞི་（5ན）ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ངང་ངམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཡོངས་ཀྱི་ཕུལ། །ཕུལ་བྱུང་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་འདི། །འདི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་འདོད་པ་ཀུན། །ཀུན་ནས་མོས་པས་བསྟེན་པར་བྱོས། །འདིར་འབད་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོ། །སྐྱེ་ཀུན་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་བསམ་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ། །ཕན་བདེའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རིགས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཚེ་བརྟན་གཡུའི་སྒྲོན་མས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རིག་པ་འཛིན་པའི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མོན་གྱི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །། །