TTDL-ZABTER-15-BA-104: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-104
m (Text replacement - "Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]." to "Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa.")
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྫ་སྙིང་ཐོག་རྒོད་འབར་བ་རྩལ༔ ཡོངས་གྲགས་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསང་མཆོད་དཔག་བསམ་འདོད་འབྱུང་༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: rdza snying thog rgod 'bar ba rtsal: yongs grags sngo tshogs g.yu rtse zhes bya ba'i bsang mchod dpag bsam 'dod 'byung:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las rdza snying thog rgod 'bar ba rtsal yongs grags sngo tshogs g.yu rtse zhes bya ba'i bsang mchod dpag bsam 'dod 'byung''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 433-440. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
|language=Tibetan
|terma=Yes
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|volumenumber=15
|volumenumber=15
|volumeLetter=BA
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=104
|textnuminvol=104
|pagenumbers=433-440
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=bsang mchod
|versonotes=bdud 'joms rdza snying sngo tshogs
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཁྲོམ་དཔོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནས་རབ་དཀར་ལྟ་རེག་དྲི་མེད་བཅས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di khrom dpon kun bzang bstan 'dzin nas rab dkar lta reg dri med bcas sna drangs te nan du bskul ba'i ngor/ khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba thog mtha' bar gsum du yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-104.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-104.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྫ་སྙིང་ཐོག་རྒོད་འབར་བ་རྩལ༔ ཡོངས་གྲགས་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསང་མཆོད་དཔག་བསམ་འདོད་འབྱུང་བཞུགས༔  
{{TibP|༁ྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྫ་སྙིང་ཐོག་རྒོད་འབར་བ་རྩལ༔ ཡོངས་གྲགས་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསང་མཆོད་དཔག་བསམ་འདོད་འབྱུང་བཞུགས༔  
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༣༤ཟོ་དོར་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ཡི༔ བསང་མཆོད་ལག་ལེན་རིམ་པ་ལ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་དྲི་བཟང་སྤོས༔ མཁར་ཐབ་སུམ་ཐོག་ནོར་བུའི་ཏོག༔ གཡག་ལུག་ར་དང་རྟ་མཆོག་རྣམས༔ མཁར་གདན་རི་རབ་ལོག་བཞིར་བཞག༔ དར་ཟབ་རས་སོགས་མཛེས་ལྡན་དང་༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས་གང་རྙེད༔ ཀྱིས་བརྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ༔ སྤྲོ་ན་རི་རབ་རིམ་གསུམ་དུ༔ འོག་མར་ཀླུ་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བར་པ་གཟུགས་འགྲོས་ཚོགས་དགོད་བྱ༔ གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་རབ་བྲན་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་རྫས་རྣམས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར༔ རཾ་ལས་མེ་ཐབ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་སྤོས་དང་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ས་བདག་དང་གཞི་བདག་གནས་བདག་དང་གྲོང་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨུགས་པ་དྭངས༔ འཐིབ་པ་སངས༔ ན་བ་སོས༔ རྒུད་པ་དར༔ ཤི་བ་སློང་༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་བང་མཛོད་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་གང་༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ལ་འཁོད་ཅིང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོས་པའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་དཔལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལས་ལ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡེ་དྷརྨ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་བྲན་ཁོལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲུབ་ཅིང་༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་འདོད་རྒུ་སྤེལ༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་ཀོ་ལོང་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ མཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་མ་དང་ནི་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕན་ཚུན་བྱམས་བརྩེའི་གནས་ལ་འཁོད་གྱུར་ཅིག༔ ཚིགས་སུ་གཅད་པ་དེ་དག་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བསྭོ་བསྭོ་བསྭོ༔ ཀྱཻ༔ དང་པོ་བསྭོ་ཡིས་མི་འབོད་རྒྱུ༔ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ལགས༔ ཛ༔ ཐ་མ་ཛཿཡིས་མི་འདྲེན་རྒྱུ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིགས་ལགས༔ རྫ་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐོག་རྒོད་རྩལ༔ གཉན་ཆེན་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ལགས༔ མི་ནག་རྟ་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་༔ གཡས་པས་མདུང་དར་ནགཔོ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་འབར་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བགོ༔ ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སྒ་ཁྲབ་ལ༔ གོང་ཐག་གློ་སྙེད་སྦྲུལ་ལས་བྱས༔ སྡོམ་སྡིག་སྦལ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འགྱེད༔ སྲོག་ལེན་བདུད་པོ་རྣམ་བཞི་དང་༔ ཤན་པ་དྲུག་དང་མགར་བ་བཞི༔ སྨན་མོ་བཅུ་གཉིས་འབངས་འཁོར་ནི༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རི་རབ་རིམ་གསུམ་རིན་ཆེན་མཁར༔ ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་དང་བཅས༔ ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་གཉན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཙ་ར་རོག་པོ་ཞོལ་ལྡན་དང་༔ ལུག་ནི་འཇའ་ཡི་བལ་ཚོན་ཅན༔ ར་དམར་གཡུ་ཡི་རྭ་རྨིག་ཅན༔ རྟ་མཆོག་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར༔ རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་རིགས་བྱེད་དང་༔ འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་ཟས་ཀྱི་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱེ་བྲག་དང་༔ སྨན་སྣ་ཤ་རི་ཁྲག་གི་མཚོ༔ དར་རས་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་པ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི༔ འདོད་རྒུ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་དུད་ཀྱིས༔ རྫ་སྙིང་ཐོག་རྒོད་འབར་བ་བསང་༔ གཉན་ཆེན་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་བསང་༔ དགྲ་བླ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན༴བདུད་པོ་སྲོག་ལེན་རྣམ་བཞི༴ཤན་པ་གྲི་ཐོག་དྲུག་ཁྲག༴མགར་བ་ཐོག་འབྲུག་གློག་བྱེད༴སྨན་མོ་གཡུ་ལྕམ་བཅུ་གཉིས༴ཡང་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསང་༔ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་རྨུགས་འཐིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ མཐུ་སྟོབས་ནས་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས༔ ཉམས་ཤིང་རྒུད་པ་སོར་ཆུད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྩལ་ཡོན་ཏན༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཁྱེད་བརྟེན་བསྟོད་དང་མཆོད་གསོལ་ལས༔ བརྩོན་པའི་རྗེ་དཔོན་འབངས་སྡེའི་ཚོགས༔ ཕ་མའི་བུ་སྡུག་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ མི་ལ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་དང་༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག༔ ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་བར་ཆད༔ ཞི་བཟློག་གཞོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་གནག་ལུག་བཅས༔ རྟག་དུ་དབྱེར་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཅིང་༔ ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་དང་༔ རྫི་བོ་མཛོད་ལ་དགྲ་ཇག་ཐུལ༔ མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པའི་རྐུན་མ་སོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དཔལ་ཡོན་ཏན༔ ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་སེམས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་ལྕགས་འཕྲད་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་བསྡུས་ལ༔ དཔའ་བསྐོང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ གནོད་གདུག་དྲག་ཤུལ་སྡང་རྒོལ་གྱི༔ སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཡང་རུང་༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཟས་སྐལ་གྱི༔ མདོར་ན་བདག་གི་གང་འདོད་པའི༔ ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཡུང་དྲུང་བོན་དང་དམ་པའི་ཆོས༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བླ་མ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་དེ་བཅོལ་གྱིས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཕན་ཚུན་མཐུན་ཅིང་བྱམས་བརྩེ་ཡིས༔ དགེ་ཞིང་ཚེ་རིང་བདེ་སྤྱོད་ཅིང་༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་དམིགས་སྟོབས་ལྡན་པས༔ སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དེ་བཞིན་དུ༔ བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་བྲན་ཁོལ་ཏེ༔ འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟཿས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲོམ་དཔོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནས་རབ་དཀར་ལྟ་རེག་དྲི་མེད་བཅས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར།ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
༁ྃ༔    ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ཟོ་དོར་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ཡི༔ བསང་མཆོད་ལག་ལེན་རིམ་པ་ལ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་དྲི་བཟང་སྤོས༔ མཁར་ཐབ་སུམ་ཐོག་ནོར་བུའི་ཏོག༔ གཡག་ལུག་ར་དང་རྟ་མཆོག་རྣམས༔ མཁར་གདན་རི་རབ་ལོག་བཞིར་བཞག༔ དར་ཟབ་རས་སོགས་མཛེས་ལྡན་དང་༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས་གང་རྙེད༔ ཀྱིས་བརྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ༔ སྤྲོ་ན་རི་རབ་རིམ་གསུམ་དུ༔ འོག་མར་ཀླུ་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བར་པ་གཟུགས་འགྲོས་ཚོགས་དགོད་བྱ༔ གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་རབ་བྲན་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་རྫས་རྣམས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར༔ རཾ་ལས་མེ་ཐབ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་སྤོས་དང་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ས་བདག་དང་གཞི་བདག་གནས་བདག་དང་གྲོང་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨུགས་པ་དྭངས༔ འཐིབ་པ་སངས༔ ན་བ་སོས༔ རྒུད་པ་དར༔ ཤི་བ་སློང་༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་བང་མཛོད་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་གང་༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ལ་འཁོད་ཅིང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོས་པའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་དཔལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལས་ལ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡེ་དྷརྨ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་བྲན་ཁོལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲུབ་ཅིང་༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་འདོད་རྒུ་སྤེལ༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་ཀོ་ལོང་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ མཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་མ་དང་ནི་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕན་ཚུན་བྱམས་བརྩེའི་གནས་ལ་འཁོད་གྱུར་ཅིག༔ ཚིགས་སུ་གཅད་པ་དེ་དག་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བསྭོ་བསྭོ་བསྭོ༔ ཀྱཻ༔ དང་པོ་བསྭོ་ཡིས་མི་འབོད་རྒྱུ༔ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ལགས༔ ཛ༔ ཐ་མ་ཛཿཡིས་མི་འདྲེན་རྒྱུ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིགས་ལགས༔ རྫ་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐོག་རྒོད་རྩལ༔ གཉན་ཆེན་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ལགས༔ མི་ནག་རྟ་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་༔ གཡས་པས་མདུང་དར་ནགཔོ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་འབར་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བགོ༔ ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སྒ་ཁྲབ་ལ༔ གོང་ཐག་གློ་སྙེད་སྦྲུལ་ལས་བྱས༔ སྡོམ་སྡིག་སྦལ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འགྱེད༔ སྲོག་ལེན་བདུད་པོ་རྣམ་བཞི་དང་༔ ཤན་པ་དྲུག་དང་མགར་བ་བཞི༔ སྨན་མོ་བཅུ་གཉིས་འབངས་འཁོར་ནི༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རི་རབ་རིམ་གསུམ་རིན་ཆེན་མཁར༔ ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་དང་བཅས༔ ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་གཉན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཙ་ར་རོག་པོ་ཞོལ་ལྡན་དང་༔ ལུག་ནི་འཇའ་ཡི་བལ་ཚོན་ཅན༔ ར་དམར་གཡུ་ཡི་རྭ་རྨིག་ཅན༔ རྟ་མཆོག་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར༔ རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་རིགས་བྱེད་དང་༔ འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་ཟས་ཀྱི་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱེ་བྲག་དང་༔ སྨན་སྣ་ཤ་རི་ཁྲག་གི་མཚོ༔ དར་རས་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་པ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི༔ འདོད་རྒུ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་དུད་ཀྱིས༔ རྫ་སྙིང་ཐོག་རྒོད་འབར་བ་བསང་༔ གཉན་ཆེན་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་བསང་༔ དགྲ་བླ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན༴ བདུད་པོ་སྲོག་ལེན་རྣམ་བཞི༴ ཤན་པ་གྲི་ཐོག་དྲུག་ཁྲག༴ མགར་བ་ཐོག་འབྲུག་གློག་བྱེད༴ སྨན་མོ་གཡུ་ལྕམ་བཅུ་གཉིས༴ ཡང་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསང་༔ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་རྨུགས་འཐིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ མཐུ་སྟོབས་ནས་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས༔ ཉམས་ཤིང་རྒུད་པ་སོར་ཆུད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྩལ་ཡོན་ཏན༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཁྱེད་བརྟེན་བསྟོད་དང་མཆོད་གསོལ་ལས༔ བརྩོན་པའི་རྗེ་དཔོན་འབངས་སྡེའི་ཚོགས༔ ཕ་མའི་བུ་སྡུག་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ མི་ལ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་དང་༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག༔ ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་བར་ཆད༔ ཞི་བཟློག་གཞོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་གནག་ལུག་བཅས༔ རྟག་དུ་དབྱེར་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཅིང་༔ ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་དང་༔ རྫི་བོ་མཛོད་ལ་དགྲ་ཇག་ཐུལ༔ མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པའི་རྐུན་མ་སོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དཔལ་ཡོན་ཏན༔ ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་སེམས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་ལྕགས་འཕྲད་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་བསྡུས་ལ༔ དཔའ་བསྐོང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ གནོད་གདུག་དྲག་ཤུལ་སྡང་རྒོལ་གྱི༔ སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཡང་རུང་༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཟས་སྐལ་གྱི༔ མདོར་ན་བདག་གི་གང་འདོད་པའི༔ ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཡུང་དྲུང་བོན་དང་དམ་པའི་ཆོས༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བླ་མ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་དེ་བཅོལ་གྱིས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཕན་ཚུན་མཐུན་ཅིང་བྱམས་བརྩེ་ཡིས༔ དགེ་ཞིང་ཚེ་རིང་བདེ་སྤྱོད་ཅིང་༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་དམིགས་སྟོབས་ལྡན་པས༔ སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དེ་བཞིན་དུ༔ བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་བྲན་ཁོལ་ཏེ༔ འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟཿས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲོམ་དཔོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནས་རབ་དཀར་ལྟ་རེག་དྲི་མེད་བཅས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:20, 4 September 2025

Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: rdza snying thog rgod 'bar ba rtsal: yongs grags sngo tshogs g.yu rtse zhes bya ba'i bsang mchod dpag bsam 'dod 'byung: TTDL-ZABTER-15-BA-104.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 104, Pages 433-440 (Folios 1a1 to 4b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las rdza snying thog rgod 'bar ba rtsal yongs grags sngo tshogs g.yu rtse zhes bya ba'i bsang mchod dpag bsam 'dod 'byung. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 433-440. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bsang mchod   Verso: bdud 'joms rdza snying sngo tshogs
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཁྲོམ་དཔོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནས་རབ་དཀར་ལྟ་རེག་དྲི་མེད་བཅས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di khrom dpon kun bzang bstan 'dzin nas rab dkar lta reg dri med bcas sna drangs te nan du bskul ba'i ngor/ khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba thog mtha' bar gsum du yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/mang+ga laM//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྫ་སྙིང་ཐོག་རྒོད་འབར་བ་རྩལ༔ ཡོངས་གྲགས་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསང་མཆོད་དཔག་བསམ་འདོད་འབྱུང་བཞུགས༔


༁ྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཟོ་དོར་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ཡི༔ བསང་མཆོད་ལག་ལེན་རིམ་པ་ལ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་དྲི་བཟང་སྤོས༔ མཁར་ཐབ་སུམ་ཐོག་ནོར་བུའི་ཏོག༔ གཡག་ལུག་ར་དང་རྟ་མཆོག་རྣམས༔ མཁར་གདན་རི་རབ་ལོག་བཞིར་བཞག༔ དར་ཟབ་རས་སོགས་མཛེས་ལྡན་དང་༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས་གང་རྙེད༔ ཀྱིས་བརྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ༔ སྤྲོ་ན་རི་རབ་རིམ་གསུམ་དུ༔ འོག་མར་ཀླུ་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བར་པ་གཟུགས་འགྲོས་ཚོགས་དགོད་བྱ༔ གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་རབ་བྲན་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་རྫས་རྣམས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར༔ རཾ་ལས་མེ་ཐབ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་སྤོས་དང་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ས་བདག་དང་གཞི་བདག་གནས་བདག་དང་གྲོང་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨུགས་པ་དྭངས༔ འཐིབ་པ་སངས༔ ན་བ་སོས༔ རྒུད་པ་དར༔ ཤི་བ་སློང་༔ ལོངས་སྤྱོད་དང་བང་མཛོད་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་གང་༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ལ་འཁོད་ཅིང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོས་པའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་དཔལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལས་ལ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡེ་དྷརྨ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བརྗོད༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་གི་བྲན་ཁོལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲུབ་ཅིང་༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་འདོད་རྒུ་སྤེལ༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་ཀོ་ལོང་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ མཁོན་དང་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཏེ༔ ཕ་མ་དང་ནི་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕན་ཚུན་བྱམས་བརྩེའི་གནས་ལ་འཁོད་གྱུར་ཅིག༔ ཚིགས་སུ་གཅད་པ་དེ་དག་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བསྭོ་བསྭོ་བསྭོ༔ ཀྱཻ༔ དང་པོ་བསྭོ་ཡིས་མི་འབོད་རྒྱུ༔ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ལགས༔ ཛ༔ ཐ་མ་ཛཿཡིས་མི་འདྲེན་རྒྱུ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིགས་ལགས༔ རྫ་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐོག་རྒོད་རྩལ༔ གཉན་ཆེན་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ལགས༔ མི་ནག་རྟ་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་༔ གཡས་པས་མདུང་དར་ནགཔོ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་འབར་བསྣམས༔ འཕྲུལ་གྱི་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བགོ༔ ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སྒ་ཁྲབ་ལ༔ གོང་ཐག་གློ་སྙེད་སྦྲུལ་ལས་བྱས༔ སྡོམ་སྡིག་སྦལ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འགྱེད༔ སྲོག་ལེན་བདུད་པོ་རྣམ་བཞི་དང་༔ ཤན་པ་དྲུག་དང་མགར་བ་བཞི༔ སྨན་མོ་བཅུ་གཉིས་འབངས་འཁོར་ནི༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རི་རབ་རིམ་གསུམ་རིན་ཆེན་མཁར༔ ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་དང་བཅས༔ ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་གཉན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཙ་ར་རོག་པོ་ཞོལ་ལྡན་དང་༔ ལུག་ནི་འཇའ་ཡི་བལ་ཚོན་ཅན༔ ར་དམར་གཡུ་ཡི་རྭ་རྨིག་ཅན༔ རྟ་མཆོག་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར༔ རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་རིགས་བྱེད་དང་༔ འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་ཟས་ཀྱི་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བྱེ་བྲག་དང་༔ སྨན་སྣ་ཤ་རི་ཁྲག་གི་མཚོ༔ དར་རས་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་པ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི༔ འདོད་རྒུ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་གཏེར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ འདོད་འཇོའི་བདུད་རྩིའི་བསང་དུད་ཀྱིས༔ རྫ་སྙིང་ཐོག་རྒོད་འབར་བ་བསང་༔ གཉན་ཆེན་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་བསང་༔ དགྲ་བླ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན༴ བདུད་པོ་སྲོག་ལེན་རྣམ་བཞི༴ ཤན་པ་གྲི་ཐོག་དྲུག་ཁྲག༴ མགར་བ་ཐོག་འབྲུག་གློག་བྱེད༴ སྨན་མོ་གཡུ་ལྕམ་བཅུ་གཉིས༴ ཡང་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསང་༔ སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་གི་འགགས་པ་ཁྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཐུགས་ཀྱི་རྨུགས་འཐིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ མཐུ་སྟོབས་ནས་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས༔ ཉམས་ཤིང་རྒུད་པ་སོར་ཆུད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྩལ་ཡོན་ཏན༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཁྱེད་བརྟེན་བསྟོད་དང་མཆོད་གསོལ་ལས༔ བརྩོན་པའི་རྗེ་དཔོན་འབངས་སྡེའི་ཚོགས༔ ཕ་མའི་བུ་སྡུག་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ མི་ལ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་དང་༔ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག༔ ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་བར་ཆད༔ ཞི་བཟློག་གཞོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་གནག་ལུག་བཅས༔ རྟག་དུ་དབྱེར་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་ཅིང་༔ ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་དང་༔ རྫི་བོ་མཛོད་ལ་དགྲ་ཇག་ཐུལ༔ མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པའི་རྐུན་མ་སོད༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དཔལ་ཡོན་ཏན༔ ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཡིད་སེམས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་ལྕགས་འཕྲད་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་བསྡུས་ལ༔ དཔའ་བསྐོང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ གནོད་གདུག་དྲག་ཤུལ་སྡང་རྒོལ་གྱི༔ སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཡང་རུང་༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཟས་སྐལ་གྱི༔ མདོར་ན་བདག་གི་གང་འདོད་པའི༔ ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཡུང་དྲུང་བོན་དང་དམ་པའི་ཆོས༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བླ་མ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་དེ་བཅོལ་གྱིས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ བདག་ཅག་ལྷ་མི་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཕན་ཚུན་མཐུན་ཅིང་བྱམས་བརྩེ་ཡིས༔ དགེ་ཞིང་ཚེ་རིང་བདེ་སྤྱོད་ཅིང་༔ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཞིན༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་དམིགས་སྟོབས་ལྡན་པས༔ སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དེ་བཞིན་དུ༔ བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་བྲན་ཁོལ་ཏེ༔ འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟཿས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲོམ་དཔོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནས་རབ་དཀར་ལྟ་རེག་དྲི་མེད་བཅས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།