DJYD-KABUM-17-TSA-026: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-17-TSA-026
No edit summary
m Text replacement - "བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།" to "བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།"
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 5: Line 5:
|fulltitle=sprul pa'i rgyal chen sku lnga'i gsol phrin dbang gi gad rgyang
|fulltitle=sprul pa'i rgyal chen sku lnga'i gsol phrin dbang gi gad rgyang
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Sprul pa'i rgyal chen sku lnga'i gsol phrin dbang gi gad rgyang''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 17: 345-347. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Sprul pa'i rgyal chen sku lnga'i gsol phrin dbang gi gad rgyang''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 17: 345-347. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Activity Practices - las tshogs, Protector Rituals - gsol mchod
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Activity Practices - las tshogs, Protector Rituals - gsol mchod
Line 33: Line 33:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཕྲིན་དབང་གི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ།}}  ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ།  {{TibChung|དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟན་ཡངས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་{{TibChung|བསམ་ལ།}}  ཧཱུཾ།  ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །རྣམ་འགྱུར་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ།  སྤྲུལ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ནི།  །སྡེ་ལྔ་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས།  །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ།  །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཧཱུཾ།  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་འདིར།  །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ།  །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །བདག་དོན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད།  །ཧཱུཾ།  རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །དཀར་མངར་སྨན་ཕུད་རྫིང་བུར་གཏམས།  །མྱོས་བྱེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས།  །དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷུན་པོར་སྤུངས།  །དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་གཅལ་དུ་བཀྲམ།  །སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་སོགས།  །སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་པའི་རྫས།  །དཔག་མེད་དགྱེས་རྒུར་འཆར་བའི་སྤྲིན།  །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ནས།  །མ་གཡེལ་བརྩེ་བས་སྡོང་གྲོགས་མཛོད།  །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}}  ཤཔྡའི་པུ་ཛ་ཧོཿ{{TibChung|འི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།}}  མ་ཧཱ་པཙྪ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།}}  རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།}}  ཧཱུཾ།  སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཐུགས་དམ་ཅན།  །འགྲོ་དོན་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ།  །དམ་ཉམས་གདུག་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད།  །ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།  །སྐུ་རྒྱལ་མོན་པུ་པུ་ཏྲ་དང་།  །ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན།  །གསུང་གི་རྒྱལ་ཆེན་དགྲ་བླ་སྐྱེས།  །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་པེ་ཧ་ར།  །རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྒྱན།  །སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་བཙུན་མོ་བློན།  །ཕོ་ཉ་རུ་འདྲེན་གར་མཁན་སོགས།  །འཁོར་གཡོག་དཔུང་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས།  །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འབངས་སུ་སྡུད།  །ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན།  །མཐུ་རྩལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །སྔོན་ཚེ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ།  །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས།  །བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་གཉེར་གཏད་བཞིན།  །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་བར།  །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ།  །འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཁོར་བཅས།  །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་།  །བར་ཆད་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སོལ།  །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ།  །སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས།  །མི་སྲུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དཔུང་།  །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས།  །མཐའ་རྩ་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགེ་མཚན་གྱི།  །གྲགས་པའི་རུ་མཚོན་དགུང་དུ་ཕྱོར།  །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི།  བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ།  །དུས་འདིར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  {{TibChung|ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ།  །ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།}} }}
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཕྲིན་དབང་གི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ།}}  ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ།  {{TibChung|དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།}} རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟན་ཡངས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་{{TibChung|བསམ་ལ།}}  ཧཱུཾ།  ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །རྣམ་འགྱུར་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ།  སྤྲུལ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ནི།  །སྡེ་ལྔ་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས།  །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ།  །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཧཱུཾ།  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་འདིར།  །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ།  །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །བདག་དོན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད།  །ཧཱུཾ།  རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །དཀར་མངར་སྨན་ཕུད་རྫིང་བུར་གཏམས།  །མྱོས་བྱེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས།  །དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷུན་པོར་སྤུངས།  །དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་གཅལ་དུ་བཀྲམ།  །སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་སོགས།  །སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་པའི་རྫས།  །དཔག་མེད་དགྱེས་རྒུར་འཆར་བའི་སྤྲིན།  །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ནས།  །མ་གཡེལ་བརྩེ་བས་སྡོང་གྲོགས་མཛོད།  །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}}  ཤཔྡའི་པུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|འི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།}}  མ་ཧཱ་པཙྪ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།}}  རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།}}  ཧཱུཾ།  སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཐུགས་དམ་ཅན།  །འགྲོ་དོན་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ།  །དམ་ཉམས་གདུག་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད།  །ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།  །སྐུ་རྒྱལ་མོན་པུ་པུ་ཏྲ་དང་།  །ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན།  །གསུང་གི་རྒྱལ་ཆེན་དགྲ་བླ་སྐྱེས།  །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་པེ་ཧ་ར།  །རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྒྱན།  །སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་བཙུན་མོ་བློན།  །ཕོ་ཉ་རུ་འདྲེན་གར་མཁན་སོགས།  །འཁོར་གཡོག་དཔུང་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས།  །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འབངས་སུ་སྡུད།  །ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན།  །མཐུ་རྩལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །སྔོན་ཚེ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ།  །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས།  །བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་གཉེར་གཏད་བཞིན།  །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་བར།  །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ།  །འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཁོར་བཅས།  །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་།  །བར་ཆད་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སོལ།  །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ།  །སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས།  །མི་སྲུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དཔུང་།  །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས།  །མཐའ་རྩ་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགེ་མཚན་གྱི།  །གྲགས་པའི་རུ་མཚོན་དགུང་དུ་ཕྱོར།  །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི།  བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ།  །དུས་འདིར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  {{TibChung|ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ།  །ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:35, 24 February 2026

Wylie title sprul pa'i rgyal chen sku lnga'i gsol phrin dbang gi gad rgyang
Location bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
Volume 17, Text 26, Pages 345-347 (Folios 1a1 to 2a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Sprul pa'i rgyal chen sku lnga'i gsol phrin dbang gi gad rgyang. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 345-347. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: gsol phrin   Verso: rgyal chen sku lnga
More details More details
Genre Activity Manual - las byang  ·  Activity Practices - las tshogs  ·  Protector Rituals - gsol mchod
Colophon

།ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།།

zhes pa'ang mngon par 'dod pa'i don la phrin las bskul ba'i phyir 'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཕྲིན་དབང་གི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟན་ཡངས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུཾ། ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་འགྱུར་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ནི། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཧཱུཾ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་དོན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཧཱུཾ། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཀར་མངར་སྨན་ཕུད་རྫིང་བུར་གཏམས། །མྱོས་བྱེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་པའི་རྫས། །དཔག་མེད་དགྱེས་རྒུར་འཆར་བའི་སྤྲིན། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ནས། །མ་གཡེལ་བརྩེ་བས་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡའི་པུ་ཛ་ཧོཿ འི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། མ་ཧཱ་པཙྪ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུཾ། སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཐུགས་དམ་ཅན། །འགྲོ་དོན་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ། །དམ་ཉམས་གདུག་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སྐུ་རྒྱལ་མོན་པུ་པུ་ཏྲ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན། །གསུང་གི་རྒྱལ་ཆེན་དགྲ་བླ་སྐྱེས། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་པེ་ཧ་ར། །རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྒྱན། །སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་བཙུན་མོ་བློན། །ཕོ་ཉ་རུ་འདྲེན་གར་མཁན་སོགས། །འཁོར་གཡོག་དཔུང་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འབངས་སུ་སྡུད། །ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན། །མཐུ་རྩལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་གཉེར་གཏད་བཞིན། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་བར། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ། །འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཁོར་བཅས། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །བར་ཆད་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སོལ། །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས། །མི་སྲུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དཔུང་། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །མཐའ་རྩ་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགེ་མཚན་གྱི། །གྲགས་པའི་རུ་མཚོན་དགུང་དུ་ཕྱོར། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །།