TTDL-ZABTER-02-KHA-028

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'chi bdag las kyi gshin rje'i sgrub pa dgra dpung 'joms pa'i rdo rje:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 2, Text 28, Pages 327-336 (Folios 1a1 to 5b4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'chi bdag las kyi gshin rje'i sgrub pa dgra dpung 'joms pa'i rdo rje. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 327-336. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: las byang   Verso: bdud 'joms las gshin
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Activity Manual - las byang
Cycle	འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ ('chi bdag las kyi gshin rje)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	gshin rje
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་མིང་ཅན་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དེས་མཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་སྐྱེས་དང་དབང་གི་ཁ་དོག་འཆར་བའི་དར་བཅས་རྟེན་དུ་བཞག་ནས་ལན་གྲངས་དུ་མ་ལ་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དེ་ཀའོ།།
	zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje gro lod bdud 'joms rol pa rtsal gyis gter nas bton te mi lo bcu drug bar du bka' rgya byas te mthar slob bu kun tu dga' ba'i ming can dam chos 'dzin pa des mtsho byed sman gyi skyes dang dbang gi kha dog 'char ba'i dar bcas rten du bzhag nas lan grangs du ma la nan du bskul ba'i ngor smar mdo bkra shis dga' 'khyil du dag par phab pa'i yi ge pa ni de ka'o//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ནི༔ བརྗིད་ལྡན་མཁྱུད་གང་དམར་ནག་ལ༔ དམར་གཏོར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕཊ༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་རབ་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དགྲ་ལ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འབར་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་གློག་འཁྱུག་ཅིང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱིས་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་གཙུག་རྒྱན་བྱས་ཤིང་ཕྱག་གཡས་སྟྭ་ཆེན་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས་ནས་དགྲ་བོའི་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པ་གཟིག་གི་ལྤགས་པ་ཀླུབ་ཅིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ མ་ཧེ་སྔོ་ནག་གི་སྟེང་དུ་རོལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ མེ་རླུང་འཚུབ་མ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་མཆོག་སྲོག་བདུད་ནག་མོ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་མེ་རླུང་བསྣམས་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་བོང་བུ་ནག་པོ་གྭ་པ་ལ་ཆིབས་པ༔ ཤར་དུ་ཨ་ལས་སྲིད་པ་ལྷའི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་མདུང་དར་བསྣམས་ནས་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ལ་ཆིབས་པ༔ ལྷོ་རུ་ར་ལས་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་གདོང་དང་བཅུ་ཡོད་པ་རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྤྲུལ་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་བ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེང་བ༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་ཏུ་མ་ལས་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་དམར་གྭ་ལ་ཆིབས་པ༔ བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་བསྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་གྲ་སྟྭ་བསྣམས་པ་དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་གསོལ་ཞིང་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཆིབས་པ༔ ཤར་ལྷོ་རུ་ལས་སྲིན་པོ་དྷ་ཤ་རུ་ལུ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས་པ༔ དར་སེར་ཁྲའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་མིའུ་ཐུང་ལ་ཆིབས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་བཙན་རྒྱལ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་གཡས་བཙན་མདུང་དང་གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དར་དམར་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཤ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དར་མཐིང་ནག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་པས་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་དར་མཐིང་ཀས་བརྒྱན་ཅིང་ཆུ་སྲིན་ཁམ་པ་ལ་ཆིབས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་རབ་ཏུ་འགྱིངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་སྟེ་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་རྔམས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་ལས་མཁན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་པ་ནི༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ཡུམ་མཆོག་སྲོག་བདུད་ནག་མོ༔ བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལན་གསུམ་མཐར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿའོག་ཕྱོགས་མུན་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་བདག་པོ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔ བདེ་རོལ་མ་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཞན་འཕྲུལ་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ མ་ལུས་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་དགོངས༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་མར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་གཤེད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿའཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་མཛད་མ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་རྒྱལ་མ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་པོ་བསྐོས་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཙན་རྗེ་དམར་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་འབོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཨ་ར་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿདེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་ཅན་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཛཿདམ་ཚིག་གཉན་གྱི་སྲོག་འཛིན་པའི༔ སྟོབས་ལྡན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་༔ བདག་གྲོགས་མཛད་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ན་མོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སྲོག་བཏབ་པའི༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ བདག་གི་གྲོགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྲུང་མ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ལས་མཁན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དགྲ་འདུལ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ བགེགས་འཇོམས་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ འཁོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དམ་ལ་མ་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མིང་རུས་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོ་འདི་ཉིད་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ འབོད་རྦད་གསད་དང་གསུམ་གྱི་ལས༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དུས་སུ་མཛོད༔ བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས༔ གཞུང་བཞིན་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་དང་༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་མ་བྱེད་པར༔ བྱམས་དང་བརྩེ་བས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྣོད་ཡངས་པར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི༔ དམ་ཅན་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་མེ་དང་༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཀྱི༔ ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་བཅས༔ གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་དང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་དཀོར༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཅན་གཟན་ལྤགས༔ གོ་མཚོན་གཟུགས་འགྲོས་མ་ཧེ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ དངོས་སུ་འབྱོར་ཚོགས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ དམ་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་རྡོ་བརྟེན་རྫས་འདིར་རྟེན་ཆོས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགསསྤཪྴེ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ སྲིད་པའི་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ཆིབས༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀུན་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཆེར་སྒྲོགས་པའི༔ སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་ཆེན་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཉིས་དགྲ་སྟྭ་ཐོད་དབྱུག་གིས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད༔ བསྐལ་པ་འཇིགས་བྲལ་གནས་གཉེར་འཛིན༔ སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མ་ངེས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འགྱེད༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ལས་རྗེས་གཅོད༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བུ་ལྟར་སྐྱོང་༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་རྩད་ནས་བརློག༔ ས་མ་ཡ༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ འདི་ནི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལྷུར་ལེན་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་གང་དེ་མི་མཐུན་པའི༔ ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་བཀྲ་ཤིས་སོ༔ མཐུ་ཡི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་བར༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་མིང་ཅན་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དེས་མཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་སྐྱེས་དང་དབང་གི་ཁ་དོག་འཆར་བའི་དར་བཅས་རྟེན་དུ་བཞག་ནས་ལན་གྲངས་དུ་མ་ལ་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དེ་ཀའོ།།