TTDL-ZABTER-05-CA-010

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can dpal chen phrin las kyi sgrub skor las: bskang ba dngos grub char 'bebs:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 5, Text 10, Pages 119-123 (Folios 1a1 to 3a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can dpal chen phrin las kyi sgrub skor las bskang ba dngos grub char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 119-123. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: tshogs bskang   Verso: bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo  ·  Mending Rituals - bskang chog
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་སྐལ་བཟང་དགོན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུབྷཾ།།
	zhes pa 'di'ang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas spyan drangs te mi lo sum cu rtsa gsum bar du bka' rgyas btab ste mthar rigs sras mkhyen brtse'i myu gus nan du bskul ngor skal bzang dgon nas gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM/_/shub+haM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡ༔ (བརྡ་ཡིག་) རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བླ་མ་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་གི༔ བསྐང་བ་འདི་ཉིདཉམས་སུ་ལོངས༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གི་མཐུན་རྫས་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་བརྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ར་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྐུ་བཞེངས་ནས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཟ་གསོད་སྒོ་བ་སྒོ་མ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཞི་རུ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔ རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་གདོན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་ཟ་ཞིང་གསོད་བྱེད་པའི༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ ཕུར་སྲུང་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁྱད་པར་ཏ་ན་ག་ནའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཚེ་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འཛུད༔ བཀའ་འདི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝར་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཀའ་དམ་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་སྐལ་བཟང་དགོན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུབྷཾ།། །།