TTDL-ZABTER-05-CA-034: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-05-CA-034
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྲག་ཟློག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: phur pa bde gshegs snying po'i drag zlog gnam lcags thog mda':
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las phur pa bde gshegs snying po'i drag zlog gnam lcags thog mda'''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 299-303. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ
|volyigtib=ཅ
|volumenumber=05
|totalvolumes=21
|textnuminvol=034
|pagenumbers=299-303
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=drag zlog
|versonotes=bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་དགུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer dgu'i bar du bka' rgya byas mthar gser shod bla ma rong du dag par phab pa'i yi ge pa ni rigs sras mkhyen brtse'i myu gu'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-034.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=CA
|volumeLetter=CA
|textnuminvol=033
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-033.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༩༩ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྲག་ཟློག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༩༩དྲག་བཟློག་ཟབ་མོ་བརྩོན་པ་ན༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོད་སྙོམས་གཞིར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་མཁར༔ མ་ཏྲཾ་གན་རྐྱལ་གནས་པའི་སྟེང་༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལ༔ གཏོར་ཕྲན་བཞི་དང་བཅུ་ཡིས་བསྐོར༔ རྩང་དང་མེ་རིས་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལིང་རོ་བཤམ༔ དེ་ནས་བཟློག་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་བདག་ཉིད་མ་བཞི་དང་༔ ས་བདག་མ་བཞི་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དཀོར་ལ་རོལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྐུལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ མཛོད་ཅིག་མཐའ་དམག་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཞིག་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐུལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྐྱེན་ངན་པ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཧོམ་ཟོར་མནན་གཏད་ཟློག༔ མི་ནད་ནོར་གྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་སྡང་དགྲ་དམ་ཉམས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མས༔ བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྲས་མཆོག་དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྟེང་འོག་དབུས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ༴ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དྲི་ཟའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས༴ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཀྱི༴ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར༴ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི༴ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི༴ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི༴ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ༴དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི༴ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴ཤར་གྱི་སྒོ་མས་ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མས་ང་རྒྱལ༴ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མས་འདོད་ཆགས༴བྱང་གི་སྒོ་མས་ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས༴ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ བདག་ཉིད་མ་བཞི་ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་བཞི༔ ས་བདག་མ་བཞི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གིང་ཕྲན་ཕོ་མོ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་མ་དང་འབར་མ་ཆེན་མོ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྟ་ལོག་སྡེ་དཔུང་མ་ལུས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བདུད་དང་རཱུ་དྲའི་དམག་དཔུང༴བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས༴སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང༴འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག༴བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༴དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས༴གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་ནད་མུག༴བན་བོན་ཀླ་ཀློའི་བྱད་རྣམས༴ཐན་ལྟས་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད༴མོ་རྩིས་མཚན་མ་ངན་པ༴ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད༴ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན༴སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་རྒོལ་ངན༴མི་དང་མི་མིན་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་དགྲ༴མདོར་ན་མི་མཐུན་མི་འདོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ༴གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་སྟེང༴རྐུ་འཕྲོག་དམག་ཇག་བྱེད་པའི་སྟེང༴དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཡིས་ཟློག༔ དྲག་པོ་སྲིད་པའི་རྩང་ཕུར་འདི་ཡིས་ཟློག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་ཅིག་ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ འདི་ཡིས་མི་ཟློག་གང་ཡང་མེད༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་དགུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།་}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྲག་ཟློག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  དྲག་བཟློག་ཟབ་མོ་བརྩོན་པ་ན༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོད་སྙོམས་གཞིར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་མཁར༔ མ་ཏྲཾ་གན་རྐྱལ་གནས་པའི་སྟེང་༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལ༔ གཏོར་ཕྲན་བཞི་དང་བཅུ་ཡིས་བསྐོར༔ རྩང་དང་མེ་རིས་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལིང་རོ་བཤམ༔ དེ་ནས་བཟློག་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་བདག་ཉིད་མ་བཞི་དང་༔ ས་བདག་མ་བཞི་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དཀོར་ལ་རོལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྐུལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ མཛོད་ཅིག་མཐའ་དམག་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཞིག་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐུལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྐྱེན་ངན་པ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཧོམ་ཟོར་མནན་གཏད་ཟློག༔ མི་ནད་ནོར་གྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་སྡང་དགྲ་དམ་ཉམས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མས༔ བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྲས་མཆོག་དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྟེང་འོག་དབུས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴  སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴  སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴  སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ༴  ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴  ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དྲི་ཟའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས༴  ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཀྱི༴  ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴  ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར༴  ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི༴  ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི༴  ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི༴  ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ༴  དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི༴  ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴  ཤར་གྱི་སྒོ་མས་ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མས་ང་རྒྱལ༴  ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མས་འདོད་ཆགས༴  བྱང་གི་སྒོ་མས་ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས༴  ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ བདག་ཉིད་མ་བཞི་ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་བཞི༔ ས་བདག་མ་བཞི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གིང་ཕྲན་ཕོ་མོ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་མ་དང་འབར་མ་ཆེན་མོ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྟ་ལོག་སྡེ་དཔུང་མ་ལུས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བདུད་དང་རཱུ་དྲའི་དམག་དཔུང༴  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས༴  སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང༴  འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག༴  བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༴  དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས༴  གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་ནད་མུག༴  བན་བོན་ཀླ་ཀློའི་བྱད་རྣམས༴  ཐན་ལྟས་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད༴  མོ་རྩིས་མཚན་མ་ངན་པ༴  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད༴  ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན༴  སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་རྒོལ་ངན༴  མི་དང་མི་མིན་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་དགྲ༴  མདོར་ན་མི་མཐུན་མི་འདོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ༴  གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴  དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་སྟེང༴  རྐུ་འཕྲོག་དམག་ཇག་བྱེད་པའི་སྟེང༴  དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཡིས་ཟློག༔ དྲག་པོ་སྲིད་པའི་རྩང་ཕུར་འདི་ཡིས་ཟློག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་ཅིག་ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ འདི་ཡིས་མི་ཟློག་གང་ཡང་མེད༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་དགུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:10, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: phur pa bde gshegs snying po'i drag zlog gnam lcags thog mda': TTDL-ZABTER-05-CA-034.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 5, Text 34, Pages 299-303 (Folios 1a1 to 3a4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las phur pa bde gshegs snying po'i drag zlog gnam lcags thog mda'. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 299-303. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: drag zlog   Verso: bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa
Cycle དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ (dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang bde gshegs snying po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་དགུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer dgu'i bar du bka' rgya byas mthar gser shod bla ma rong du dag par phab pa'i yi ge pa ni rigs sras mkhyen brtse'i myu gu'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྲག་ཟློག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) དྲག་བཟློག་ཟབ་མོ་བརྩོན་པ་ན༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོད་སྙོམས་གཞིར༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་མཁར༔ མ་ཏྲཾ་གན་རྐྱལ་གནས་པའི་སྟེང་༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལ༔ གཏོར་ཕྲན་བཞི་དང་བཅུ་ཡིས་བསྐོར༔ རྩང་དང་མེ་རིས་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལིང་རོ་བཤམ༔ དེ་ནས་བཟློག་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་བདག་ཉིད་མ་བཞི་དང་༔ ས་བདག་མ་བཞི་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་དཀོར་ལ་རོལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྐུལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ མཛོད་ཅིག་མཐའ་དམག་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཞིག་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐུལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྐྱེན་ངན་པ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཧོམ་ཟོར་མནན་གཏད་ཟློག༔ མི་ནད་ནོར་གྱི་གོད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་སྡང་དགྲ་དམ་ཉམས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མས༔ བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་རྒོལ་ངན་ཟློག༔ སྲས་མཆོག་དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྟེང་འོག་དབུས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴ སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴ སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴ སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ༴ ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴ ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དྲི་ཟའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས༴ ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཟློག༔ ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཀྱི༴ ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴ ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར༴ ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི༴ ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི༴ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི༴ ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ༴ དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི༴ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས༴ ཤར་གྱི་སྒོ་མས་ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མས་ང་རྒྱལ༴ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མས་འདོད་ཆགས༴ བྱང་གི་སྒོ་མས་ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས༴ ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ བདག་ཉིད་མ་བཞི་ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་བཞི༔ ས་བདག་མ་བཞི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གིང་ཕྲན་ཕོ་མོ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་མ་དང་འབར་མ་ཆེན་མོ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྟ་ལོག་སྡེ་དཔུང་མ་ལུས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བདུད་དང་རཱུ་དྲའི་དམག་དཔུང༴ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས༴ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང༴ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག༴ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས༴ གྲི་ཁ་མཚོན་ཁ་ནད་མུག༴ བན་བོན་ཀླ་ཀློའི་བྱད་རྣམས༴ ཐན་ལྟས་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད༴ མོ་རྩིས་མཚན་མ་ངན་པ༴ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད༴ ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན༴ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་རྒོལ་ངན༴ མི་དང་མི་མིན་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་དགྲ༴ མདོར་ན་མི་མཐུན་མི་འདོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ༴ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པའི་སྟེང༴ རྐུ་འཕྲོག་དམག་ཇག་བྱེད་པའི་སྟེང༴ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཡིས་ཟློག༔ དྲག་པོ་སྲིད་པའི་རྩང་ཕུར་འདི་ཡིས་ཟློག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་ཅིག་ཨེ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ འདི་ཡིས་མི་ཟློག་གང་ཡང་མེད༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་དགུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-05-CA-034&oldid=17004"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.