TTDL-ZABTER-06-CHA-007: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-06-CHA-007
No edit summary |
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ") |
||
| (2 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bde gshegs gsang ba 'dus pa'i tshogs mchod 'dod rgu'i dpal ster: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bde gshegs gsang ba 'dus pa'i tshogs mchod 'dod rgu'i dpal ster''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 6: 91-101. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=bka' brgyad | |deity=bka' brgyad | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=06 | |||
|volnumtib=༦ | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |volyigtib=ཆ | ||
| | |totalvolumes=21 | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|pagenumbers=91-101 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=tshogs mchod | |||
|versonotes=bdud 'joms bka' brgyad chu 'dus | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཞེས་པས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏད་ལ་དབབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas gdan drangs te mi lo sum cu rtsa brgyad du bka' rgyas btab ste mthar bsod nams rab rgyas zhes pas nan du bskul ngor gtad la dbab pa'i yi ge pa yang de nyid do/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-007.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-007.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=CHA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས༔ | ||
ཐྂ༎༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བདེ་གཤེགས་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ༔ ཤ་ཆང་ཟས་སྣ་སྤོད་ཀྱི་རིགས༔ བཤམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེག༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་དྲི་མ་སྦྱངས༔ སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་པས༔ མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་དག་སྦྱོར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དབང་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་དང་༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་༔ ཚུལ་བཞིན་མ་སྤྱད་དམ་ཉམས་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཨཱཿདེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཛཿཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་དང་བགེགས༔ མ་ལུས་མི་འགྱང་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཤིག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དབང་དུ་མ་བཏང་བར༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཀློང་རྒྱས་ཐོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་སོགས་ནས་རཱུ་ཏྲ་ཧ་ལ་པཉྩ་མཱ་ར་ཡ་རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ཧུར་ཐུམ་རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དཔལ་དགུའི་རྔམས་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བསྲུང་༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འདོད་དོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་བཏང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས༔ གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ བྲན་དང་འབངས་སུ་ཁས་བླངས་པའི༔ དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ བཀའ་བསྒོ་དབང་བསྐུར་གཉེར་གཏད་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་དུས་ཚིག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡིིས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བཀའ་དམ་ལ་གནས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པའི་ཚེ༔ རང་རྩལ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ཅན༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཀློང་རྒྱས་བཏབ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཆིངས་རྒྱས་བསྡམས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཆད་ཐོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང༔ ་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ལ༔ བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿསྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་གཉེར་གཏད་པའི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ དེ་འཁོར་ཡང་འཁོར་བྲན་དང་འབངས༔ སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་འགྱེད་དང་༔ ནད་ཡམས་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བཟློག༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་རིས་འབངས༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བསྐལ་ངན་གཡོ་འཁྲུགས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ༔ བརྡུང་ནི་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་བརྡུང་༔ དུག་གསུམ་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་ནེམས་སེ་ནེམ༔ གཉིས་སྣང་རཱུ་ཏྲ་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ བདག་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བྲུབ༔ འཁྲུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མནན་ནོ་བྲུབ་བོ་མ་ཤོར་རྒྱ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ དུས་ལས་མ་གཡེལ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡུ་པུཎྱཻ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ ཧོཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ གསོན་ཅིག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དགོངས་ཤིག་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ འདི་དང་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་མཐའ་བསལ་བ་ལ༔ ཧོཿ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ མ་ལུས་རང་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཏེ༔ རང་ཡང་སྔགས་དང་སྲོག་ཏུ་བསྡུ༔ སྲོག་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ནས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཨཱཿདེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་ཤར༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བགོ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་བཟླས་མཐར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་བཀོད་པ་ངོམས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་མཁར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉི་གཞོན་ཤར༔ མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་གདིང་ཐོབ་ནས༔ རང་ཐོག་རང་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་གདིང་ཐོབ་ཅིང་༔ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་རྒྱས༔ གཞིར་གནས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཏེ༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཟད༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གནད་ལྡན་ཅིང་༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མི༔ ཟླ་བ་དགུ་ལས་མི་འགྱང་བར༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ རི་ཁྲོད་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་༔ གནས་མི་འཕོ་ཞིང་སྨྲ་བཅད་ཀྱི༔ གནད་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་གལ༔ ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཞག་གསུམ་དུ༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ནུས་ན༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་རུ༔ གྲོལ་གྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུར་གཉེར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཞེས་པས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏད་ལ་དབབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 09:22, 4 September 2025
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bde gshegs gsang ba 'dus pa'i tshogs mchod 'dod rgu'i dpal ster: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 6, Text 7, Pages 91-101 (Folios 1a1 to 6a2) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bde gshegs gsang ba 'dus pa'i tshogs mchod 'dod rgu'i dpal ster. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 6: 91-101. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: tshogs mchod Verso: bdud 'joms bka' brgyad chu 'dus | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |
| Cycle | བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཆུ་གཏེར་འདུས་པ་ (bka' brgyad bde gshegs chu gter 'dus pa) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | bka' brgyad | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ཞེས་པས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏད་ལ་དབབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། | |
|
zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas gdan drangs te mi lo sum cu rtsa brgyad du bka' rgyas btab ste mthar bsod nams rab rgyas zhes pas nan du bskul ngor gtad la dbab pa'i yi ge pa yang de nyid do/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o// | ||
