TTDL-ZABTER-08-NYA-025: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-025
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས༔ དགྲ་བོ་བྲོས་ཤོར་གྱི་སྒོ་འདན་པ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i las tshogs las: dgra bo bros shor gyi sgo 'dan pa:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i las tshogs las dgra bo bros shor gyi sgo 'dan pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 181-184. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=181-184
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=dgra bros sgo 'dan
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རིས་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar mkhyen rab rgya mtshos bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge ris byed kyang de nyid do/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-025.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-025.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༡༧༧༔ དེ་ནས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་དུག་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བར་བར་དུ་བྲབ༔ མི་བསད་མཚོན་རྩེས་གཟེར་ཞིང་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཛ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོའི་མི་ཕྱུགས་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅས༔ མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་བཞིན་སོད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་དབུགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅས༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་བཞིན་སོད༔ འདོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་པོ༔ ཚོགས་བདག་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོའི་མི་ཕྱུགས་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅས༔ ཆུ་ཐིག་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་བཞིན་སོད༔ མོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་མོ༔ ཨུ་མ་ཡང་ཁྲོས་ཁྲག་རལ་མ༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་གྲངས་མེད་བཅས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་ལ་ཁྲག་ནད་དལ་ཡམས་ཕོབས༔ རྩྭ་ཕུང་མེ་མཆེད་བཞིན་དུ་སོད༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་མི་ནོར་དཀོར༔ འབྲུ་དྲུག་སེར་བས་བཅོམ་བཞིན་སོད༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོའི་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་སྤུ་གྲིས་སོད༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོང་༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོའི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས༔ ས་མཁར་སྒྱོགས་རྡོས་བཤིག་བཞིན་རློག༔ བཙན་རྒོད་སྲོག་ལེན་དམར་པོ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོའི་ནད་ཀྱིས་སོད༔ བདུད་པོ་ཚེ་ལེན་སྲོག་བདུད་ཁྱོད༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ཐོག་རྒོད་མཚོན་གྱིས་གྲི་རུ་སོད༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ཁྱོད༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ མཛེ་ལྷོག་ཧྲེང་ལྐུག་ནད་ཀྱིས་སོད༔ གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡི༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་༔ སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཅན༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེ་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ལས་ལ་ཆོས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བོ་ཉིད་དང་བུ་ཆུང་མ༔ དཀོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འཁོར་བཅས༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོས་སོད་ལ་ཤོག༔ སྙིང་ཁྲག་ཁ་རུ་སྐྱུགས་སུ་ཆུགས༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་དུ་ཆུགས༔ ཁ་ཟས་དུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་སོད༔ རྦབ་གཡང་འགགས་མཚོན་གྲི་རུ་སོད༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ གློ་བུར་རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་ཕོབས༔ བསད་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་རོལ༔ བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ སྙིང་ཁྲག་བྲུབ་དོང་ཁ་རུ་ཕོས༔ བླ་ཡིས་འོ་དོད་འབོད་དུ་ཆུགས༔ བླ་མཁུན་བཤུད་སྒྲ་འདོན་དུ་ཆུགས༔ ལོ་ཟླར་འགྱངས་པའི་ལོང་མེད་ཀྱིས༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་དགྲ་བོ་སོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྨོས་བཞིན་དམོད་པའི་ཚིག་དེ་དག༔ ཆུད་མི་ཟ་བར་དུས་མྱུར་དུ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོས་བསྒྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཡཿརཿཏྲིཿདུཿཙཿནཿས་མ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སོད༔ སྲོག་སོད༔ དབུགས་སོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ བསད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བཟླའོ༔ འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གང་དུས་སུ༔ ལྷ་དང་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་ངང་༔ བསྒྲུབ་ན་རིང་པོར་ཐོགས་མ་ཡིན༔ འདི་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མཛེས་ལེགས་ཀྱང་༔ གནད་དེ་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་བུལ༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཆུང་ཡང་༔ གནད་དེ་ལྡན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས༔ དགྲ་བོ་བྲོས་ཤོར་གྱི་སྒོ་འདན་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ངང་༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་མདུན་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་ལས་བཅོལ་འདི་སྐད་བྱ༔ ཛཿལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ ཆེ་བཙན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཕགས༔ ཁམས་གསུམ་ལེགས་ཉེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ་ལགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གི་བློ་གཏད་སྒྲུབས༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་བསྐུལ་ལོ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས༔ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ང་ཡི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ མུ་སྟེགས་སྲུང་བཟློག་དང་ཕྲོལ་ལ༔ ཕྱི་པའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ལྷ་ཆེན་སྟག་ལྷ་མེ་འབར་བ༔ གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ང་ཡི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ བོན་གྱི་སྲུང་བཟློག་དང་ཕྲོལ་ལ༔ བོན་གྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ལྷ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ༔ ནང་པའི་བསྟན་འགྲོར་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ བན་སྔགས་སྲུང་བཟློག་དང་ཕྲོལ་ལ༔ ནང་པའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོར་སོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་དམར་པོ་སྟེ༔ འདོད་ལྷ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ ལྷ་ཡི་སྲུང་མ་དང་ཕྲོལ་ལ༔ འདོད་ལྷའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོར་སོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲུང་བཟློག་དང་ཕྲོལ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་མ་ཤོར་ཅིག༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོར་སོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ང་ཡི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ གཞི་བདག་སྲུང་མ་དང་ཕྲོལ་ལ༔ ཡུལ་ལྷའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོར་སོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ འགོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ད་ལྟ་བསྒྲུབ་མཆོད་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་སྲུང་མར་ཕྲོལ༔ བར་གྱི་གཉན་དང་ཡུལ་ལྷར་ཕྱེས༔ འོག་གི་ཀླུ་དང་སྲུང་མར་ཕྱེས༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་སྤྲོད༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་སྤྲོད༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་དང་སྤྲོད༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་དང་སྤྲོད༔ ལོ་ཟླར་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མྱུར་དུ་སོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་དོར༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བོའི་བྲོས་ལམ་ཆོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རིས་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:07, 14 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i las tshogs las: dgra bo bros shor gyi sgo 'dan pa: TTDL-ZABTER-08-NYA-025.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 25, Pages 181-184 (Folios 1a1 to 2b1)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i las tshogs las dgra bo bros shor gyi sgo 'dan pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 181-184. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dgra bros sgo 'dan   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རིས་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar mkhyen rab rgya mtshos bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge ris byed kyang de nyid do/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས༔ དགྲ་བོ་བྲོས་ཤོར་གྱི་སྒོ་འདན་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ངང་༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་མདུན་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་ལས་བཅོལ་འདི་སྐད་བྱ༔ ཛཿལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ ཆེ་བཙན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འཕགས༔ ཁམས་གསུམ་ལེགས་ཉེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ་ལགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གི་བློ་གཏད་སྒྲུབས༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་བསྐུལ་ལོ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས༔ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ང་ཡི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ མུ་སྟེགས་སྲུང་བཟློག་དང་ཕྲོལ་ལ༔ ཕྱི་པའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ལྷ་ཆེན་སྟག་ལྷ་མེ་འབར་བ༔ གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ང་ཡི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ བོན་གྱི་སྲུང་བཟློག་དང་ཕྲོལ་ལ༔ བོན་གྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ལྷ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ༔ ནང་པའི་བསྟན་འགྲོར་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ བན་སྔགས་སྲུང་བཟློག་དང་ཕྲོལ་ལ༔ ནང་པའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོར་སོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་དམར་པོ་སྟེ༔ འདོད་ལྷ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ ལྷ་ཡི་སྲུང་མ་དང་ཕྲོལ་ལ༔ འདོད་ལྷའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོར་སོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲུང་བཟློག་དང་ཕྲོལ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་མ་ཤོར་ཅིག༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོར་སོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་མངའ་དབང་མཛད༔ དོ་ནུབ་ང་ཡི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདི༔ གཞི་བདག་སྲུང་མ་དང་ཕྲོལ་ལ༔ ཡུལ་ལྷའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོར་སོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ འགོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ད་ལྟ་བསྒྲུབ་མཆོད་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་སྲུང་མར་ཕྲོལ༔ བར་གྱི་གཉན་དང་ཡུལ་ལྷར་ཕྱེས༔ འོག་གི་ཀླུ་དང་སྲུང་མར་ཕྱེས༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་སྤྲོད༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་སྤྲོད༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་དང་སྤྲོད༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་དང་སྤྲོད༔ ལོ་ཟླར་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མྱུར་དུ་སོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་དོར༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བོའི་བྲོས་ལམ་ཆོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རིས་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-025&oldid=10789"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.