TTDL-ZABTER-09-TA-040: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-040
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་བསྐང་བ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: btsan rgod chen po'i bskang ba yid bzhin char 'bebs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las btsan rgod chen po'i bskang ba yid bzhin char 'bebs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 279-286. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya bdun
|volumenumber=09
|volnumtib=༩
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|volyigtib=ཏ
|volumenumber=09
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TA
|textnuminvol=040
|textnuminvol=040
|pagenumbers=279-286
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya gcig
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞི་འདས་པའི་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་ཆོས་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རོ། །དགེའོ། ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te mi lo nyer bzhi 'das pa'i mthar smon lam las kyis 'brel ba'i slob bu chos 'byor dang rdo rje rnam rgyal gnyis kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma chos 'byor ro/_/dge'o/_legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-040.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-040.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༨ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་བསྐང་བ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་བསྐང་བ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔  
༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༨༠ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༨༠གཏོར་མ་བ་ལིང་ཟན་དུམ་དང་༔ ཤ་ཁྲག་བསང་གསུར་སྐྱེམས་ཚོགས་དང་༔ ཚོགས་མཆོད་དང་ནི་འབྱོར་བའི་ཚོགས༔ བཤམ་སྟེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཙིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བཀའ་བསྒོ་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ ཐ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་བཀའ་བསྒོས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ དེ་འོག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་གཉེར་གཏད་མཛད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་བསྟེན་བསྐང་གསོལ་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ཀྱཻ༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ མཛའ་བོར་བྱས་སོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ འབངས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་འགྱངས༔ མནའ་ཐོ་བྱས་སོ་མནའ་མ་ཟ༔ དམ་བཅའ་བྱའོ་དམ་མ་ཉམས༔ བདག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འདི༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་འོ༔ དེང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར༔ བཙན་རྒོད་ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ང་ཡི་མཆོད་གསོལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་འགྲུབ་མ་ཕྱི༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ མཆོད་གསོལ་དུས་སུ་གཡེལ་མ་བྱེད༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ བསད་པའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ མངགས་པའི་དུས་སུ་ལས་མ་འགྱངས༔ དམོད་བཅོས་ལས་ཀྱི་དུས་མ་འགྱངས༔ བདག་གི་ལས་གང་བཅོལ་བའི་ཚེ༔ མ་བུལ་མ་འགྱངས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་སྔ་མའི་གཏང་རག་གཏོང་༔ དོ་ནུབ་ཕྱི་མའི་ཞུ་དོན་འབུལ༔ དོ་ནུབ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཞི་གཏད༔ དོ་ནུབ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དར་དམར་གཡབ་དར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས༴མདའ་མདུང་དར་གྱིས༴བསྟེན་པའི་དམ་རྫས༴བླ་རྡོ་རྟེན་གཏོར༴བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས༴འབྲལ་མེད་རྟེན་གྱིས༴དགྱེས་པའི་དམ་རྫས༴མཆོད་རྫས་དུ་མས༴བཟའ་བའི་དམ་རྫས༴ཤ་སྣ་སྙིང་སྣས༴བཏུང་བའི་དམ་རྫས༴རཀྟ་ཁྲག་སྣས༴དགྱེས་སྐོང་དམ་རྫས༴ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས༴བགོ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གོ་ཁྲབ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས༔ ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསྐང་ལགས་སོ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་ཞིང་འགྱོད༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་གྱུར་མཐོལ་བཤགས་བསྐང་༔ ཕྱིན་ཆད་ཉམས་པར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ ཀྱཻ༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་སུ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིར༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤན་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀུས་འདེབས་ཆེན་པོའི༴ཆུ་བཙན་དཀར་པོའི༴ས་བཙན་སེར་པོའི༴མེ་བཙན་དམར་པོའི༴རླུང་བཙན་ལྗང་གུའི༴ཤིང་བཙན་ཆེན་པོའི༴བྲག་བཙན་ཆེན་པོའི༴མཆིམས་ཕུའི་བྲག་བཙན༴ཟངས་རི་མཁར་བཙུན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་འདིར་གནས་པའི༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ སྐུ་དང་འགལ་བ་གང་མཆིས་བཤགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴གསུང་དང་འགལ་བ་གང་མཆིས༴གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་མཆིས༴ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ཡོན་ཏན་དང་འགལ་གང་མཆིས༴ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ཕྲིན་ལས་དང་འགལ་གང་མཆིས་བཤགས༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་སུ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཀྱཻ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་གནས་བཅུའི་བཙན༔ ཐམས་ཅད་ཤན་པ་སྐྱ་གཅིག་གི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་ལགས༔ ཐམས་ཅད་འདུ་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདུ༔ ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཁམས་འདི་ལ༔ དབང་མཛད་བཙན་རྣམས་གསོལ་མཆོད་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས༔ སྣང་སྲིད་བཙན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉེས་བཤགས་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འགལ་བ་བཤགས༔ ཁྱོད་ལ་ཕོག་ཐུག་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ བཤགས་པས་མི་འདག་གང་ཡང་མེད༔ བསྐང་བས་མི་བསྐང་གང་ཡང་མེད༔ འདུམ་པས་མི་འདུམ་གང་ཡང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ འགལ་བ་མཆིས་ན་འདུམ་བགྱིད་དོ༔ བཙན་རྒོད་ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྲལ་མི་བྱ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ ལས་རྐྱེན་ངན་པའི་དབང་མ་བཏང་༔ ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་༔ བར་མེད་ཆོས་ཚུགས་ཐུབ་པ་དང་༔ གེགས་མེད་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དད་དམ་ལྡན་པའི་བུ་སློབ་བསྡུས༔ འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་ཁུག༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སུ༔ ཡང་དག་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཟུགས་དང་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཉེའམ་རིང་བ་གར་གནས་ཀྱང་༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དུས་ཀུན་ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང་༔ མཚན་གྱི་མེལ་རྩེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ བཀའ་དམ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་སུ༔ བསྐང་བཤགས་གཉེར་གཏད་བཅོལ་ལས་དེ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་བཞིན་ཚིག་དོན་དྲན་པའི་ངང་༔ བསྐང་གསོལ་ལས་ལ་བརྩོན་བྱས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞི་འདས་པའི་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་ཆོས་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རོ།།དགེའོ།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  གཏོར་མ་བ་ལིང་ཟན་དུམ་དང་༔ ཤ་ཁྲག་བསང་གསུར་སྐྱེམས་ཚོགས་དང་༔ ཚོགས་མཆོད་དང་ནི་འབྱོར་བའི་ཚོགས༔ བཤམ་སྟེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཙིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བཀའ་བསྒོ་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ ཐ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་བཀའ་བསྒོས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ དེ་འོག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་གཉེར་གཏད་མཛད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་བསྟེན་བསྐང་གསོལ་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ཀྱཻ༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ མཛའ་བོར་བྱས་སོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ འབངས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་འགྱངས༔ མནའ་ཐོ་བྱས་སོ་མནའ་མ་ཟ༔ དམ་བཅའ་བྱའོ་དམ་མ་ཉམས༔ བདག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འདི༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་འོ༔ དེང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར༔ བཙན་རྒོད་ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ང་ཡི་མཆོད་གསོལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་འགྲུབ་མ་ཕྱི༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ མཆོད་གསོལ་དུས་སུ་གཡེལ་མ་བྱེད༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ བསད་པའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ མངགས་པའི་དུས་སུ་ལས་མ་འགྱངས༔ དམོད་བཅོས་ལས་ཀྱི་དུས་མ་འགྱངས༔ བདག་གི་ལས་གང་བཅོལ་བའི་ཚེ༔ མ་བུལ་མ་འགྱངས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་སྔ་མའི་གཏང་རག་གཏོང་༔ དོ་ནུབ་ཕྱི་མའི་ཞུ་དོན་འབུལ༔ དོ་ནུབ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཞི་གཏད༔ དོ་ནུབ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དར་དམར་གཡབ་དར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས༴ མདའ་མདུང་དར་གྱིས༴ བསྟེན་པའི་དམ་རྫས༴ བླ་རྡོ་རྟེན་གཏོར༴ བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས༴ འབྲལ་མེད་རྟེན་གྱིས༴ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས༴ མཆོད་རྫས་དུ་མས༴ བཟའ་བའི་དམ་རྫས༴ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣས༴ བཏུང་བའི་དམ་རྫས༴ རཀྟ་ཁྲག་སྣས༴ དགྱེས་སྐོང་དམ་རྫས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས༴ བགོ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གོ་ཁྲབ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས༔ ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསྐང་ལགས་སོ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་ཞིང་འགྱོད༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་གྱུར་མཐོལ་བཤགས་བསྐང་༔ ཕྱིན་ཆད་ཉམས་པར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ ཀྱཻ༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་སུ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིར༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤན་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀུས་འདེབས་ཆེན་པོའི༴ ཆུ་བཙན་དཀར་པོའི༴ ས་བཙན་སེར་པོའི༴ མེ་བཙན་དམར་པོའི༴ རླུང་བཙན་ལྗང་གུའི༴ ཤིང་བཙན་ཆེན་པོའི༴ བྲག་བཙན་ཆེན་པོའི༴ མཆིམས་ཕུའི་བྲག་བཙན༴ ཟངས་རི་མཁར་བཙུན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་འདིར་གནས་པའི༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ སྐུ་དང་འགལ་བ་གང་མཆིས་བཤགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ གསུང་དང་འགལ་བ་གང་མཆིས༴ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་མཆིས༴ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ ཡོན་ཏན་དང་འགལ་གང་མཆིས༴ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ ཕྲིན་ལས་དང་འགལ་གང་མཆིས་བཤགས༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་སུ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཀྱཻ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་གནས་བཅུའི་བཙན༔ ཐམས་ཅད་ཤན་པ་སྐྱ་གཅིག་གི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་ལགས༔ ཐམས་ཅད་འདུ་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདུ༔ ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཁམས་འདི་ལ༔ དབང་མཛད་བཙན་རྣམས་གསོལ་མཆོད་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས༔ སྣང་སྲིད་བཙན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉེས་བཤགས་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འགལ་བ་བཤགས༔ ཁྱོད་ལ་ཕོག་ཐུག་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ བཤགས་པས་མི་འདག་གང་ཡང་མེད༔ བསྐང་བས་མི་བསྐང་གང་ཡང་མེད༔ འདུམ་པས་མི་འདུམ་གང་ཡང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ འགལ་བ་མཆིས་ན་འདུམ་བགྱིད་དོ༔ བཙན་རྒོད་ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྲལ་མི་བྱ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ ལས་རྐྱེན་ངན་པའི་དབང་མ་བཏང་༔ ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་༔ བར་མེད་ཆོས་ཚུགས་ཐུབ་པ་དང་༔ གེགས་མེད་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དད་དམ་ལྡན་པའི་བུ་སློབ་བསྡུས༔ འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་ཁུག༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སུ༔ ཡང་དག་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཟུགས་དང་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཉེའམ་རིང་བ་གར་གནས་ཀྱང་༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དུས་ཀུན་ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང་༔ མཚན་གྱི་མེལ་རྩེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ བཀའ་དམ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་སུ༔ བསྐང་བཤགས་གཉེར་གཏད་བཅོལ་ལས་དེ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་བཞིན་ཚིག་དོན་དྲན་པའི་ངང་༔ བསྐང་གསོལ་ལས་ལ་བརྩོན་བྱས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞི་འདས་པའི་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་ཆོས་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རོ། །དགེའོ། ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:11, 4 September 2025

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: btsan rgod chen po'i bskang ba yid bzhin char 'bebs: TTDL-ZABTER-09-TA-040.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 40, Pages 279-286 (Folios 1a1 to 4b3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las btsan rgod chen po'i bskang ba yid bzhin char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 279-286. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskang ba   Verso: bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya gcig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞི་འདས་པའི་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་ཆོས་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རོ། །དགེའོ། ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis gter nas bton te mi lo nyer bzhi 'das pa'i mthar smon lam las kyis 'brel ba'i slob bu chos 'byor dang rdo rje rnam rgyal gnyis kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma chos 'byor ro/_/dge'o/_legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་བསྐང་བ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གཏོར་མ་བ་ལིང་ཟན་དུམ་དང་༔ ཤ་ཁྲག་བསང་གསུར་སྐྱེམས་ཚོགས་དང་༔ ཚོགས་མཆོད་དང་ནི་འབྱོར་བའི་ཚོགས༔ བཤམ་སྟེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྤེལ༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཙིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བཀའ་བསྒོ་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ ཐ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་བཀའ་བསྒོས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ དེ་འོག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་གཉེར་གཏད་མཛད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་བསྟེན་བསྐང་གསོལ་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ཀྱཻ༔ བཙན་རྒོད་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ མཛའ་བོར་བྱས་སོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ འབངས་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ལས་མ་འགྱངས༔ མནའ་ཐོ་བྱས་སོ་མནའ་མ་ཟ༔ དམ་བཅའ་བྱའོ་དམ་མ་ཉམས༔ བདག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འདི༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་འོ༔ དེང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར༔ བཙན་རྒོད་ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ང་ཡི་མཆོད་གསོལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་འགྲུབ་མ་ཕྱི༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ མཆོད་གསོལ་དུས་སུ་གཡེལ་མ་བྱེད༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ བསད་པའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ མངགས་པའི་དུས་སུ་ལས་མ་འགྱངས༔ དམོད་བཅོས་ལས་ཀྱི་དུས་མ་འགྱངས༔ བདག་གི་ལས་གང་བཅོལ་བའི་ཚེ༔ མ་བུལ་མ་འགྱངས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་སྔ་མའི་གཏང་རག་གཏོང་༔ དོ་ནུབ་ཕྱི་མའི་ཞུ་དོན་འབུལ༔ དོ་ནུབ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ དོ་ནུབ་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཞི་གཏད༔ དོ་ནུབ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དར་དམར་གཡབ་དར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས༴ མདའ་མདུང་དར་གྱིས༴ བསྟེན་པའི་དམ་རྫས༴ བླ་རྡོ་རྟེན་གཏོར༴ བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས༴ འབྲལ་མེད་རྟེན་གྱིས༴ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས༴ མཆོད་རྫས་དུ་མས༴ བཟའ་བའི་དམ་རྫས༴ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣས༴ བཏུང་བའི་དམ་རྫས༴ རཀྟ་ཁྲག་སྣས༴ དགྱེས་སྐོང་དམ་རྫས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས༴ བགོ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གོ་ཁྲབ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས༔ ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསྐང་ལགས་སོ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་ཞིང་འགྱོད༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་གྱུར་མཐོལ་བཤགས་བསྐང་༔ ཕྱིན་ཆད་ཉམས་པར་མི་བགྱིད་དོ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་སྐྱོངས༔ ཀྱཻ༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་སུ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིར༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤན་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀུས་འདེབས་ཆེན་པོའི༴ ཆུ་བཙན་དཀར་པོའི༴ ས་བཙན་སེར་པོའི༴ མེ་བཙན་དམར་པོའི༴ རླུང་བཙན་ལྗང་གུའི༴ ཤིང་བཙན་ཆེན་པོའི༴ བྲག་བཙན་ཆེན་པོའི༴ མཆིམས་ཕུའི་བྲག་བཙན༴ ཟངས་རི་མཁར་བཙུན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་འདིར་གནས་པའི༔ བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ སྐུ་དང་འགལ་བ་གང་མཆིས་བཤགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ གསུང་དང་འགལ་བ་གང་མཆིས༴ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་མཆིས༴ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ ཡོན་ཏན་དང་འགལ་གང་མཆིས༴ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་ཉམས༴ ཕྲིན་ལས་དང་འགལ་གང་མཆིས་བཤགས༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་སུ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཀྱཻ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་གནས་བཅུའི་བཙན༔ ཐམས་ཅད་ཤན་པ་སྐྱ་གཅིག་གི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་ལགས༔ ཐམས་ཅད་འདུ་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདུ༔ ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཁམས་འདི་ལ༔ དབང་མཛད་བཙན་རྣམས་གསོལ་མཆོད་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས༔ སྣང་སྲིད་བཙན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉེས་བཤགས་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འགལ་བ་བཤགས༔ ཁྱོད་ལ་ཕོག་ཐུག་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ བཤགས་པས་མི་འདག་གང་ཡང་མེད༔ བསྐང་བས་མི་བསྐང་གང་ཡང་མེད༔ འདུམ་པས་མི་འདུམ་གང་ཡང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ འགལ་བ་མཆིས་ན་འདུམ་བགྱིད་དོ༔ བཙན་རྒོད་ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྲལ་མི་བྱ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ ལས་རྐྱེན་ངན་པའི་དབང་མ་བཏང་༔ ངེས་མེད་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་༔ བར་མེད་ཆོས་ཚུགས་ཐུབ་པ་དང་༔ གེགས་མེད་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དད་དམ་ལྡན་པའི་བུ་སློབ་བསྡུས༔ འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་ཁུག༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སུ༔ ཡང་དག་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཟུགས་དང་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཉེའམ་རིང་བ་གར་གནས་ཀྱང་༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དུས་ཀུན་ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང་༔ མཚན་གྱི་མེལ་རྩེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ བཀའ་དམ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་སུ༔ བསྐང་བཤགས་གཉེར་གཏད་བཅོལ་ལས་དེ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་བཞིན་ཚིག་དོན་དྲན་པའི་ངང་༔ བསྐང་གསོལ་ལས་ལ་བརྩོན་བྱས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞི་འདས་པའི་མཐར་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སློབ་བུ་ཆོས་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རོ། །དགེའོ། ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།