TTDL-ZABTER-12-NA-074: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-074
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྒོམ་བཟླས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: dpal chen rdo rje gzhon nu'i bsgom bzlas bde chen myur lam:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dpal chen rdo rje gzhon nu'i bsgom bzlas bde chen myur lam''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 411-414. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Rdo rje phur pa
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|volumenumber=12
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NA
|textnuminvol=074
|textnuminvol=074
|pagenumbers=411-414
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bsgom bzlas
|versonotes=bdud 'joms phur pa
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni slob bu rig bzang gis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-074.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-074.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༡༡ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྒོམ་བཟླས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༡༡འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ བཤིག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་ལྡན་པའི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རུ་ཞིག་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃཿལས་ཐོད་པ་ར་རི་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མ་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དེ་ཉིད་བབ་སྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བརྫིས་ཤིང་གནོན་པ༔ གཡས་ཞལ་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་མེ་ལྟར་དམར་བ༔ དབུས་ཞལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་མཐིང་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས་པ༔ སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྨིན་མ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་འཚུབས་པ་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་མེ་ལྟར་ཏུ་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ བར་མ་ན་རྩེ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ༔ བར་མའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་འབར་བ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བསྒྲད་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ཞལ་སྦྱོར་བ༔ ཞབས་གཡོན་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གཡས་པས་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ སྐུ་ལ་གཟིག་ཤམ་དང་གཡང་གཞི་ཀླུབ་ཅིང་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས་མེ་སྟག་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྭ་བར་དུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་ཏུ་རང་ཤར་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་བསྣམས་ནས༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ལས་རིམ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿདམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རུ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ལ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་གདོད་མ་གཞི་ཡི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་རིག་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་སྟན་གྱི་དྲོད་མི་ཡལ་བར་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མི་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླ་བ་དང་༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་ནུས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།}}
{{TibP|༁ྃ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྒོམ་བཟླས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ བཤིག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་ལྡན་པའི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རུ་ཞིག་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃཿ ལས་ཐོད་པ་ར་རི་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མ་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དེ་ཉིད་བབ་སྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བརྫིས་ཤིང་གནོན་པ༔ གཡས་ཞལ་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་མེ་ལྟར་དམར་བ༔ དབུས་ཞལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་མཐིང་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས་པ༔ སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྨིན་མ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་འཚུབས་པ་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་མེ་ལྟར་ཏུ་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ བར་མ་ན་རྩེ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ༔ བར་མའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་འབར་བ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བསྒྲད་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ཞལ་སྦྱོར་བ༔ ཞབས་གཡོན་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གཡས་པས་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ སྐུ་ལ་གཟིག་ཤམ་དང་གཡང་གཞི་ཀླུབ་ཅིང་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས་མེ་སྟག་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྭ་བར་དུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་ཏུ་རང་ཤར་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་བསྣམས་ནས༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ལས་རིམ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རུ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ལ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་གདོད་མ་གཞི་ཡི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་རིག་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་སྟན་གྱི་དྲོད་མི་ཡལ་བར་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མི་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླ་བ་དང་༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་ནུས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:38, 21 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: dpal chen rdo rje gzhon nu'i bsgom bzlas bde chen myur lam: TTDL-ZABTER-12-NA-074.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 74, Pages 411-414 (Folios 1a1 to 2b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dpal chen rdo rje gzhon nu'i bsgom bzlas bde chen myur lam. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 411-414. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bsgom bzlas   Verso: bdud 'joms phur pa
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni slob bu rig bzang gis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o//

[edit]
༁ྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྒོམ་བཟླས་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ བཤིག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་ལྡན་པའི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རུ་ཞིག་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃཿ ལས་ཐོད་པ་ར་རི་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མ་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དེ་ཉིད་བབ་སྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བརྫིས་ཤིང་གནོན་པ༔ གཡས་ཞལ་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་མེ་ལྟར་དམར་བ༔ དབུས་ཞལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་མཐིང་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས་པ༔ སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྨིན་མ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་འཚུབས་པ་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་མེ་ལྟར་ཏུ་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ བར་མ་ན་རྩེ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ༔ བར་མའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་འབར་བ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བསྒྲད་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ཞལ་སྦྱོར་བ༔ ཞབས་གཡོན་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གཡས་པས་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ སྐུ་ལ་གཟིག་ཤམ་དང་གཡང་གཞི་ཀླུབ་ཅིང་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས་མེ་སྟག་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྭ་བར་དུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་ཏུ་རང་ཤར་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་བསྣམས་ནས༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ལས་རིམ་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རུ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ལ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་གདོད་མ་གཞི་ཡི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་རིག་པའི་ངང་ནས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་སྟན་གྱི་དྲོད་མི་ཡལ་བར་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མི་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླ་བ་དང་༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་ནུས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་བུ་རིག་བཟང་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-12-NA-074&oldid=11126"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.