TTDL-ZABTER-13-PA-023: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-023
No edit summary
m (Text replacement - "ཧྲཱི༔" to "ཧྲཱིཿ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: lha chen tshogs kyi bdag po'i gsol mchod snang srid dbang sdud:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las lha chen tshogs kyi bdag po'i gsol mchod snang srid dbang sdud''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 79-82. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Lha chen
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=79-82
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol mchod
|versonotes=bdud 'joms srung ma lha chen dbang phyug
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཀློང་མཛོད་ལས་ཞལ་ཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨའི་ལུང་ཟིན་འཇིགས་མེད་ཀློང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang ka dag rdzogs pa chen po 'khor 'das 'ub chub rol pa'i rnal 'byor pa khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis ye shes sgyu ma'i klong mdzod las zhal shus te dag par phab pa'i yi ge pa ni pad+ma'i lung zin 'jigs med klong grol rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-023.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-023.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༧༩དམ་ཚིག་གནད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལྷ་ཆེན་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་རྫས་ནི༔ ཡིད་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་མཐར༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པ་ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་མཛད་ཅིང་ལིང་ག་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་འཁྲིགས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་གཡས་ལ་ཏི་སྟོབ་ཅིང་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་བཏུད་པ་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་འཁྲིགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བདེ་བའི་ཉམས་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ མཐའ་བསྐོར་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པས་གུས་ཤིང་འདུད་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་བྲག་སྐྱིབ་ཆེན་པོ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལན་གསུམ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭཾ༔ ལན་གསུམ་མཐར་གསོལ་མཆོད་བྱ་བ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བཅུད་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་སྲོག་ཐོབ་སྟེ་རང་ལ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱིཿའདོད་ཁམས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་པོའི༔ དགྱེས་རོལ་བྱིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་ལྕམ་དྲལ་བཅས༔ དད་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཀློང་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདིང་ཆེན་གྱིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ བདག་བློ་སྲིད་ལས་རྟག་བཟློག་ཅིང་༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཚུད༔ ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་བློ་ཡིད་བདག་དབང་བསྒྱུར༔ གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ འབད་མེད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿསྣང་བ་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཀུན༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མར་སྟོན༔ སོ་སོར་ཕྱོགས་ཆར་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་རོལ་ལ་བསྟོད༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཁམས་གསུམ་སྦྱོར་ཞིང་སྒྲོལ་བའི་སྟོབས༔ འབར་བའི་དཔལ་ལྡན་དབང་ཆེན་པོ༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཡང་ན་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་འདི༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཐར༔ ཧྲཱིཿསྣང་སྟོང་སྦྱོར་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷའི་བླ་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་གི་སྲུང་མར་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འབད་མེད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ གང་གིས་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ འདི་ནི་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གནད་ལྡན་གང་༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བྲན་འཁོར་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཀློང་མཛོད་ལས་ཞལ་ཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨའི་ལུང་ཟིན་འཇིགས་མེད་ཀློང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) དམ་ཚིག་གནད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལྷ་ཆེན་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་རྫས་ནི༔ ཡིད་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་མཐར༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པ་ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་མཛད་ཅིང་ལིང་ག་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་འཁྲིགས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་གཡས་ལ་ཏི་སྟོབ་ཅིང་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་བཏུད་པ་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་འཁྲིགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བདེ་བའི་ཉམས་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ མཐའ་བསྐོར་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པས་གུས་ཤིང་འདུད་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་བྲག་སྐྱིབ་ཆེན་པོ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལན་གསུམ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭཾ༔ ལན་གསུམ་མཐར་གསོལ་མཆོད་བྱ་བ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བཅུད་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་སྲོག་ཐོབ་སྟེ་རང་ལ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱིཿའདོད་ཁམས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་པོའི༔ དགྱེས་རོལ་བྱིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་ལྕམ་དྲལ་བཅས༔ དད་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཀློང་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདིང་ཆེན་གྱིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ བདག་བློ་སྲིད་ལས་རྟག་བཟློག་ཅིང་༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཚུད༔ ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་བློ་ཡིད་བདག་དབང་བསྒྱུར༔ གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ འབད་མེད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿསྣང་བ་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཀུན༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མར་སྟོན༔ སོ་སོར་ཕྱོགས་ཆར་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་རོལ་ལ་བསྟོད༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཁམས་གསུམ་སྦྱོར་ཞིང་སྒྲོལ་བའི་སྟོབས༔ འབར་བའི་དཔལ་ལྡན་དབང་ཆེན་པོ༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཡང་ན་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་འདི༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཐར༔ ཧྲཱིཿསྣང་སྟོང་སྦྱོར་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷའི་བླ་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་གི་སྲུང་མར་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འབད་མེད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ གང་གིས་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ འདི་ནི་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གནད་ལྡན་གང་༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བྲན་འཁོར་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཀློང་མཛོད་ལས་ཞལ་ཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨའི་ལུང་ཟིན་འཇིགས་མེད་ཀློང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:01, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: lha chen tshogs kyi bdag po'i gsol mchod snang srid dbang sdud: TTDL-ZABTER-13-PA-023.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 23, Pages 79-82 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las lha chen tshogs kyi bdag po'i gsol mchod snang srid dbang sdud. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 79-82. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsol mchod   Verso: bdud 'joms srung ma lha chen dbang phyug
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Lha chen
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཀློང་མཛོད་ལས་ཞལ་ཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨའི་ལུང་ཟིན་འཇིགས་མེད་ཀློང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang ka dag rdzogs pa chen po 'khor 'das 'ub chub rol pa'i rnal 'byor pa khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis ye shes sgyu ma'i klong mdzod las zhal shus te dag par phab pa'i yi ge pa ni pad+ma'i lung zin 'jigs med klong grol rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གསོལ་མཆོད་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) དམ་ཚིག་གནད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལྷ་ཆེན་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་རྫས་ནི༔ ཡིད་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བདུན་མཐར༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པ་ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་མཛད་ཅིང་ལིང་ག་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་འཁྲིགས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་གཡས་ལ་ཏི་སྟོབ་ཅིང་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་བཏུད་པ་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་འཁྲིགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བདེ་བའི་ཉམས་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ མཐའ་བསྐོར་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པས་གུས་ཤིང་འདུད་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་བྲག་སྐྱིབ་ཆེན་པོ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལན་གསུམ༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ༔ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭཾ༔ ལན་གསུམ་མཐར་གསོལ་མཆོད་བྱ་བ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བཅུད་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་སྲོག་ཐོབ་སྟེ་རང་ལ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱིཿའདོད་ཁམས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་པོའི༔ དགྱེས་རོལ་བྱིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཆེ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་ལྕམ་དྲལ་བཅས༔ དད་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཀློང་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདིང་ཆེན་གྱིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་རུ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ བདག་བློ་སྲིད་ལས་རྟག་བཟློག་ཅིང་༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཚུད༔ ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་བློ་ཡིད་བདག་དབང་བསྒྱུར༔ གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ འབད་མེད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿསྣང་བ་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཀུན༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མར་སྟོན༔ སོ་སོར་ཕྱོགས་ཆར་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་རོལ་ལ་བསྟོད༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཁམས་གསུམ་སྦྱོར་ཞིང་སྒྲོལ་བའི་སྟོབས༔ འབར་བའི་དཔལ་ལྡན་དབང་ཆེན་པོ༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཡང་ན་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་འདི༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཐར༔ ཧྲཱིཿསྣང་སྟོང་སྦྱོར་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷའི་བླ་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བདག་གི་སྲུང་མར་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འབད་མེད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ གང་གིས་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ འདི་ནི་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གནད་ལྡན་གང་༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བྲན་འཁོར་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཀློང་མཛོད་ལས་ཞལ་ཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨའི་ལུང་ཟིན་འཇིགས་མེད་ཀློང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-13-PA-023&oldid=17348"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.