TTDL-ZABTER-13-PA-051: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-051
No edit summary
m (Text replacement - "ཧྲཱི༔" to "ཧྲཱིཿ")
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་དྲག་སྒྲུབ་རྣོ་བའི་དུག་མདེའུ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gza' bdud nag po'i drag sgrub rno ba'i dug mde'u:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gza' bdud nag po'i drag sgrub rno ba'i dug mde'u''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 191-197. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Gza' bdud
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=051
|textnuminvol=051
|pagenumbers=191-197
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=drag sgrub
|versonotes=bdud 'joms srung ma  gza' bdud
|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bsgyur ba'o//yi ge pa ni rig pa'i rdo rje phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-051.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-051.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༩༠ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་དྲག་སྒྲུབ་རྣོ་བའི་དུག་མདེའུ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་དྲག་སྒྲུབ་རྣོ་བའི་དུག་མདེའུ་བཞུགས་སོ༔  
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༩༢གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་དྲག་སྒྲུབ་རྣོ་གཉན་དུག་མདེའུ་ནག་པོ་འདི་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ས་སྟེགས་གྲུ་གསུམ་དཔང་དུ་སོར་བཞི་པ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ཁུང་དུ་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བྱུག༔ ཕྱི་རིམ་ཐམས་ཅད་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ དེ་ནས་ཁམས་སའི་རཱུ་པ་ཁོང་སྟོང་གཅིག་བྱས༔ དུག་ཤོག་ལ་རཱུ་པ་དབང་ཚང་བྲིས་ལ་གཟའ་བདུད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་རྗེས་སུ་རཱུ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་གྲུ་གསུམ་ཁུང་དུ་བཞག༔ སྟེང་དུ་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་ཁར་དཔལ་གཏོར་གཡས་གཅུས་ཆེ་བ་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག༔ གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བསྐྱེད་ཆོག་ལྟར་བྲིས་པའི་ཙཀླི་གཟུག༔ སྟེང་དུ་དར་ནག་གི་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ མདུན་དུ་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཤ་ཁྲག་ཅི་རིགས་བཤམས༔ གཞི་བདག་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་༔ གཟུ་དཔང་བྱས་མཐར༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཿཡིག་སེར་ནག་ལས་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ༔ ལ་ཡིག་ལས་དུག་གི་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པ་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་ཁ་རུབ་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་འཐིབ་ཅིང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་རྙིལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དུག་མཚོ་ཁོལ་བ༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་གཡོ་ཞིང་ནད་དུག་གི་ན་བུན་འཚུབས་པ༔ ཐུན་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་འབེབ་ཅིང་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྔམས་པ༔ ནང་དུ་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་འཆོར་གྱི་དུས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ བཙོན་ཁང་དེ་ཡི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཡིད་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནྲྀཿཡིག་ལྗང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་བླ་སྲོག་བཀྲག་མདངས་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རཱུ་པ་ཁ་ངུ་བ་མིག་ཤི་མིག་ལག་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག་ཅིང་བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུར་དུ་བབ་པ༔ མདོག་སྔོ་ལ་མདངས་ཉམས་པ་ཧམ་པ་སྐྱ་བ་རིད་པ་ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀཿཡཾ་ཛ་ཛཿཅི་མང་བརྗོད་མཐར༔ བླ་འགུགས་ཚེ་འགུགས་ཡིད་འགུག་སོགས་བཟླས༔ དེ་སྟེང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་དབུས༔ དགྲ་བགེགས་གཅལ་བཀྲམ་མེ་འབྲུག་རྩལ་ཆེན་སྟེང་༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་རབ་བཞད་པ༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་རྔམས་གཏུམ་ཁྲོ་གདོང་༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར༔ གཙུག་རལ་གསེབ་ན་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔ ཞལ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་འཁྲུགས༔ ཞལ་བསྒྲད་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་དགྲ་བ་གཙིགས༔ རཏྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྐུ་སྨད་རྔམས་བརྗིད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་དམ་ཉམས་འཆིང་ཞིང་བསྡམས༔ མཐའ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ སྐུ་ལས་སྤྱན་མིག་སྟོང་གི་ཁམས་གསུམ་གཟིགས༔ འཁོར་དུ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཟོ་དོར་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡིས༔ ཅི་བཅོལ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་འབོད་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ༔ མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ༔ ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿཞེས་འབོད་རྟགས་གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་འོད་འཁྱུགས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་ཚེ་རྦད་པ་འདི་བཟླས༔ ཧཱུྃ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་དགྲ་བོའི་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ་དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ལ་རྦད་རྦད༔ ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་རྦད་ཚེ་སྒྲུབ་ཁང་འོད་ཀྱིས་འགེང་བ་དང་༔ ཐོག་བྲུལ་བ་དང་༔ དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་དང་༔ ཉེ་བའམ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བླ་སྐད་འདོན་པའམ༔ གཤིན་དྲི་རོ་རུལ་གྱི་དྲི་མ་མནམ་པ་རྣམས་དངོས་སུ་འོང་༔ དེ་ནས་བསད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཀྴ་རག་རཾ་ན་གེ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆོད་དུང་དུང་༔ མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་ལོངས་ཆོད་གཏུབ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ཡ་སོད་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ཚལ་པ་ཚལ་པ་ཞུང་ཞུང་ཉིག་ཉིག་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་སྟེ་སྔགས་རྣམས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་ན་དགྲ་བོ་ཞག་བདུན་ནས་ཤི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ནས་ལོག་ནོན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀིང་ཀ་ར་ཀིང་ཀ་ར་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ༔ དྷ་ཤ་གྷྲི་ལྭ་ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ་ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ༔ སྲིའི་ཤག་སྲིའི་ཤག༔ འུར་ཝ་འུར་ཝ་ཐུན་ཐུན་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཐུན་ཆར་བབས་པས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་འགྱུར༔ རང་ལ་ཡང་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ཉེ་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པར་འགྱུར༔ མཐར་ལིང་ག་གཏུབ་སྟེ་ལིང་རོ་འབྲུ་ནག་དང་ཁྲག་གིས་སྦགས་ནས་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་གཟའ་བདུད་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་འདིས་སྲེག་བླུགས་བྱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་ཐལ་བ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་ས་གཉན་ལ་གཏད་ཅིང་མནན༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ནས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལས་མཐའ་རྫོགས་མཐར་བར་བར་བསྐུལ་བ་ཟ་ངུ་འབད༔ ལས་མཐའ་གཞུང་ལྟར་རྫོགས་གྱུར་ན༔ དགྲ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཇིག༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་དྲག་སྒྲུབ་རྣོ་གཉན་དུག་མདེའུ་ནག་པོ་འདི་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ས་སྟེགས་གྲུ་གསུམ་དཔང་དུ་སོར་བཞི་པ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ཁུང་དུ་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བྱུག༔ ཕྱི་རིམ་ཐམས་ཅད་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ དེ་ནས་ཁམས་སའི་རཱུ་པ་ཁོང་སྟོང་གཅིག་བྱས༔ དུག་ཤོག་ལ་རཱུ་པ་དབང་ཚང་བྲིས་ལ་གཟའ་བདུད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་རྗེས་སུ་རཱུ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་གྲུ་གསུམ་ཁུང་དུ་བཞག༔ སྟེང་དུ་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་ཁར་དཔལ་གཏོར་གཡས་གཅུས་ཆེ་བ་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག༔ གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བསྐྱེད་ཆོག་ལྟར་བྲིས་པའི་ཙཀླི་གཟུག༔ སྟེང་དུ་དར་ནག་གི་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ མདུན་དུ་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཤ་ཁྲག་ཅི་རིགས་བཤམས༔ གཞི་བདག་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་༔ གཟུ་དཔང་བྱས་མཐར༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཿཡིག་སེར་ནག་ལས་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ༔ ལ་ཡིག་ལས་དུག་གི་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པ་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་ཁ་རུབ་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་འཐིབ་ཅིང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་རྙིལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དུག་མཚོ་ཁོལ་བ༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་གཡོ་ཞིང་ནད་དུག་གི་ན་བུན་འཚུབས་པ༔ ཐུན་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་འབེབ་ཅིང་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྔམས་པ༔ ནང་དུ་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་འཆོར་གྱི་དུས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ བཙོན་ཁང་དེ་ཡི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཡིད་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནྲྀཿཡིག་ལྗང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་བླ་སྲོག་བཀྲག་མདངས་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རཱུ་པ་ཁ་ངུ་བ་མིག་ཤི་མིག་ལག་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག་ཅིང་བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུར་དུ་བབ་པ༔ མདོག་སྔོ་ལ་མདངས་ཉམས་པ་ཧམ་པ་སྐྱ་བ་རིད་པ་ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀཿཡཾ་ཛ་ཛཿཅི་མང་བརྗོད་མཐར༔ བླ་འགུགས་ཚེ་འགུགས་ཡིད་འགུག་སོགས་བཟླས༔ དེ་སྟེང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་དབུས༔ དགྲ་བགེགས་གཅལ་བཀྲམ་མེ་འབྲུག་རྩལ་ཆེན་སྟེང་༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་རབ་བཞད་པ༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་རྔམས་གཏུམ་ཁྲོ་གདོང་༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར༔ གཙུག་རལ་གསེབ་ན་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔ ཞལ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་འཁྲུགས༔ ཞལ་བསྒྲད་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་དགྲ་བ་གཙིགས༔ རཏྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྐུ་སྨད་རྔམས་བརྗིད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་དམ་ཉམས་འཆིང་ཞིང་བསྡམས༔ མཐའ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ སྐུ་ལས་སྤྱན་མིག་སྟོང་གི་ཁམས་གསུམ་གཟིགས༔ འཁོར་དུ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཟོ་དོར་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡིས༔ ཅི་བཅོལ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་འབོད་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ༔ མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ༔ ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿཞེས་འབོད་རྟགས་གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་འོད་འཁྱུགས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་ཚེ་རྦད་པ་འདི་བཟླས༔ ཧཱུྃ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་དགྲ་བོའི་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ་དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ལ་རྦད་རྦད༔ ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་རྦད་ཚེ་སྒྲུབ་ཁང་འོད་ཀྱིས་འགེང་བ་དང་༔ ཐོག་བྲུལ་བ་དང་༔ དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་དང་༔ ཉེ་བའམ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བླ་སྐད་འདོན་པའམ༔ གཤིན་དྲི་རོ་རུལ་གྱི་དྲི་མ་མནམ་པ་རྣམས་དངོས་སུ་འོང་༔ དེ་ནས་བསད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཀྴ་རག་རཾ་ན་གེ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆོད་དུང་དུང་༔ མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་ལོངས་ཆོད་གཏུབ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ཡ་སོད་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ཚལ་པ་ཚལ་པ་ཞུང་ཞུང་ཉིག་ཉིག་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་སྟེ་སྔགས་རྣམས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་ན་དགྲ་བོ་ཞག་བདུན་ནས་ཤི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ནས་ལོག་ནོན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀིང་ཀ་ར་ཀིང་ཀ་ར་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ༔ དྷ་ཤ་གྷྲི་ལྭ་ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ་ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ༔ སྲིའི་ཤག་སྲིའི་ཤག༔ འུར་ཝ་འུར་ཝ་ཐུན་ཐུན་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཐུན་ཆར་བབས་པས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་འགྱུར༔ རང་ལ་ཡང་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ཉེ་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པར་འགྱུར༔ མཐར་ལིང་ག་གཏུབ་སྟེ་ལིང་རོ་འབྲུ་ནག་དང་ཁྲག་གིས་སྦགས་ནས་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་གཟའ་བདུད་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་འདིས་སྲེག་བླུགས་བྱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་ཐལ་བ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་ས་གཉན་ལ་གཏད་ཅིང་མནན༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ནས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལས་མཐའ་རྫོགས་མཐར་བར་བར་བསྐུལ་བ་ཟ་ངུ་འབད༔ ལས་མཐའ་གཞུང་ལྟར་རྫོགས་གྱུར་ན༔ དགྲ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཇིག༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:01, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gza' bdud nag po'i drag sgrub rno ba'i dug mde'u: TTDL-ZABTER-13-PA-051.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 51, Pages 191-197 (Folios 1a1 to 4a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gza' bdud nag po'i drag sgrub rno ba'i dug mde'u. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 191-197. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: drag sgrub   Verso: bdud 'joms srung ma gza' bdud
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Gza' bdud
Colophon

ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di'ang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bsgyur ba'o//yi ge pa ni rig pa'i rdo rje phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་དྲག་སྒྲུབ་རྣོ་བའི་དུག་མདེའུ་བཞུགས་སོ༔


ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མ༔ (བརྡ་ཡིག་) གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་དྲག་སྒྲུབ་རྣོ་གཉན་དུག་མདེའུ་ནག་པོ་འདི་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ ས་སྟེགས་གྲུ་གསུམ་དཔང་དུ་སོར་བཞི་པ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ཁུང་དུ་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བྱུག༔ ཕྱི་རིམ་ཐམས་ཅད་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ དེ་ནས་ཁམས་སའི་རཱུ་པ་ཁོང་སྟོང་གཅིག་བྱས༔ དུག་ཤོག་ལ་རཱུ་པ་དབང་ཚང་བྲིས་ལ་གཟའ་བདུད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་རྗེས་སུ་རཱུ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་གྲུ་གསུམ་ཁུང་དུ་བཞག༔ སྟེང་དུ་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་ཁར་དཔལ་གཏོར་གཡས་གཅུས་ཆེ་བ་ལ་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག༔ གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བསྐྱེད་ཆོག་ལྟར་བྲིས་པའི་ཙཀླི་གཟུག༔ སྟེང་དུ་དར་ནག་གི་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ མདུན་དུ་དམར་གཏོར་ཆེ་བ་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཤ་ཁྲག་ཅི་རིགས་བཤམས༔ གཞི་བདག་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་༔ གཟུ་དཔང་བྱས་མཐར༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཿཡིག་སེར་ནག་ལས་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ༔ ལ་ཡིག་ལས་དུག་གི་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པ་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་ཁ་རུབ་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་འཐིབ་ཅིང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་རྙིལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དུག་མཚོ་ཁོལ་བ༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་གཡོ་ཞིང་ནད་དུག་གི་ན་བུན་འཚུབས་པ༔ ཐུན་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་འབེབ་ཅིང་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྔམས་པ༔ ནང་དུ་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་འཆོར་གྱི་དུས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ བཙོན་ཁང་དེ་ཡི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཡིད་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནྲྀཿཡིག་ལྗང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་བླ་སྲོག་བཀྲག་མདངས་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རཱུ་པ་ཁ་ངུ་བ་མིག་ཤི་མིག་ལག་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག་ཅིང་བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུར་དུ་བབ་པ༔ མདོག་སྔོ་ལ་མདངས་ཉམས་པ་ཧམ་པ་སྐྱ་བ་རིད་པ་ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀཿཡཾ་ཛ་ཛཿཅི་མང་བརྗོད་མཐར༔ བླ་འགུགས་ཚེ་འགུགས་ཡིད་འགུག་སོགས་བཟླས༔ དེ་སྟེང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་དབུས༔ དགྲ་བགེགས་གཅལ་བཀྲམ་མེ་འབྲུག་རྩལ་ཆེན་སྟེང་༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་རབ་བཞད་པ༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་རྔམས་གཏུམ་ཁྲོ་གདོང་༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར༔ གཙུག་རལ་གསེབ་ན་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔ ཞལ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་འཁྲུགས༔ ཞལ་བསྒྲད་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་དགྲ་བ་གཙིགས༔ རཏྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྐུ་སྨད་རྔམས་བརྗིད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་དམ་ཉམས་འཆིང་ཞིང་བསྡམས༔ མཐའ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ སྐུ་ལས་སྤྱན་མིག་སྟོང་གི་ཁམས་གསུམ་གཟིགས༔ འཁོར་དུ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཟོ་དོར་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡིས༔ ཅི་བཅོལ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་འབོད་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ༔ མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ༔ ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿཞེས་འབོད་རྟགས་གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་འོད་འཁྱུགས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་ཚེ་རྦད་པ་འདི་བཟླས༔ ཧཱུྃ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་དགྲ་བོའི་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ་དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ལ་རྦད་རྦད༔ ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་རྦད་ཚེ་སྒྲུབ་ཁང་འོད་ཀྱིས་འགེང་བ་དང་༔ ཐོག་བྲུལ་བ་དང་༔ དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་དང་༔ ཉེ་བའམ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བླ་སྐད་འདོན་པའམ༔ གཤིན་དྲི་རོ་རུལ་གྱི་དྲི་མ་མནམ་པ་རྣམས་དངོས་སུ་འོང་༔ དེ་ནས་བསད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཀྴ་རག་རཾ་ན་གེ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆོད་དུང་དུང་༔ མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་ལོངས་ཆོད་གཏུབ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ཡ་སོད་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ཚལ་པ་ཚལ་པ་ཞུང་ཞུང་ཉིག་ཉིག་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད༔ ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་སྦག་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་སྟེ་སྔགས་རྣམས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་ན་དགྲ་བོ་ཞག་བདུན་ནས་ཤི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ནས་ལོག་ནོན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀིང་ཀ་ར་ཀིང་ཀ་ར་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ༔ དྷ་ཤ་གྷྲི་ལྭ་ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ་ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ༔ སྲིའི་ཤག་སྲིའི་ཤག༔ འུར་ཝ་འུར་ཝ་ཐུན་ཐུན་བྷྱོ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྔགས་དེ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཐུན་ཆར་བབས་པས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་འགྱུར༔ རང་ལ་ཡང་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ཉེ་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པར་འགྱུར༔ མཐར་ལིང་ག་གཏུབ་སྟེ་ལིང་རོ་འབྲུ་ནག་དང་ཁྲག་གིས་སྦགས་ནས་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་གཟའ་བདུད་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་འདིས་སྲེག་བླུགས་བྱ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་ཐལ་བ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་ས་གཉན་ལ་གཏད་ཅིང་མནན༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ནས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལས་མཐའ་རྫོགས་མཐར་བར་བར་བསྐུལ་བ་ཟ་ངུ་འབད༔ ལས་མཐའ་གཞུང་ལྟར་རྫོགས་གྱུར་ན༔ དགྲ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཇིག༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-13-PA-051&oldid=17349"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.