TTDL-ZABTER-13-PA-052: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-052
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཟའ་བདུད་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gza' bdud sgrub pa'i cha lag:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gza' bdud sgrub pa'i cha lag''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 199-208. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Gza' bdud
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=052
|textnuminvol=052
|pagenumbers=199-208
|totalpages=10
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5b2
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=cha lag
|versonotes=bdud 'joms srung ma  gza' bdud
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་དང་རེས་གོང་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ཀླུ་འབུལ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang rigs sras mkhyen brtse'i myu gu dang res gong ba bsod nams rgyal klu 'bul rgyal gsum gyi bskul ngor/ khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/legs so//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-052.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-052.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༩༩ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཟའ་བདུད་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཟའ་བདུད་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་བཞུགས་སོ༔  
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡི༢༠༠གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ སྔགས་པའི་རང་སྲུང་བྱ་བ་ལ༔ ཕ་བོང་ལོང་བུ་མ་ཉམས་པའི༔ ལོག་ལ་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་དྲུག་བྲིས༔ དར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཅིང་༔ དེ་ཡིས་སུ་དང་གྲིབ་བཞིན་འཁོར༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་ཟོ་དོར་གཉན་པོ་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་གསུམ་དང་༔ ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཟོ་དོར་ཚོགས༔ དེ་འཁོར་ཡང་འཁོར་བྲན་འབངས་སྡེ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་གནས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ཅིག༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྒྱབ་བརྟེན་དཔུང་གཉེན་མ་བྱེད་ཅིག༔ བརྩེ་བྱམས་གདུང་སེམས་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡི་བསམ་དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྐྱེམས༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་བྱིན་རླབས་ནས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་བདག་གྲོགས་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དཔང་བཙུག་ནས༔ ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ལོ་ཟླ་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་སོད༔ བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཉམས་བཀའ་བཅག་གང་སུ་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ མགོ་འགས་སྙིང་བསྲེགས་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ དེ་བས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཟུ་དཔང་བྱ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དང་དཔང་༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཟུ་དང་དཔང་༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཟུ་དང་དཔང་༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་གཟུ་དང་དཔང་༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་གནས་བརྟེན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང་༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ ཉམས་པ་བདུན་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན༔ མ་ཉེས་རྣལ་འབྱོར་སྡུག་ཏུ་བཅུག༔ དཀོར་བརྐུས་ནོར་འཕྲོག་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོས་དྲག་ཏུ་བསྡིགས༔ སྲོག་ལ་རྒོལ་ཞིང་དཀོར་ལ་རྔམས༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་བྱས༔ ཐབས་དང་ཐོབ་ཀྱིས་ང་ལ་བསྡོས༔ ང་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ ཉེས་མེད་ང་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ལས་ལན་ང་ཡིས་མ་འབྱོར་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ར་མདར་སྦྲན༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བརྔན་དུ་འབུལ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་བདུད་དུ་ཕོབས༔ གང་གིས་མགོན་དང་སྐྱབས་མ་མཛད༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ཀུན་དང་ཕྲོལ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་མཁྱེན་དཔང་གསོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་མཁྱེན༴སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་མཁྱེན༴གཞི་བདག་སྲུང་མས་མཁྱེན༴ང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག༔ དགེ་བཙུན་ཆོས་པའི་ཟས་ལ་བླངས༔ སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་བྱེད་ནོར་ལ་འཕྲོག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བཅོམ༔ དེ་འདྲའི་མི་སྲུན་དགྲ་བོ་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲལ་ན༔ ཆོས་སྡེའི་དབུ་འཕང་མན་དུ་འཕེན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་རྫུན་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམག་ལ་ཆོས༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་འདི་དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ང་ལ་སྤྲོད༔ བླ་སྲོག་ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཕོབས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བླ་འགུགས་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བླ་འགུགས་སྤྲུལ་འགྱེད་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་སྟག་ལྕགས་དོམ་སྤྱང་ཀུ་དང་༔ བྱུ་རུའི་ཁྱི་དང་བྱ་ཁྱུང་དང་༔ གསེར་འཕར་ཟངས་ཀྱི་དྲེད་མོང་སོགས༔ གང་འཚམས་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་རྟགས་མི་དང་ཤ་བ་རྒོ་བ་ལུག༔ ར་བྱ་གླ་བ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ༔ གང་ལ་བརྫུས་ཀྱང་དེ་ཡི་གཤེད་དུ་སྤྲུལ༔ ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་ལིང་གར་ཕོབས༔ ཐར་འཆོར་ནུས་པ་མེད་པར་སོད་ཅིག་སྒྲོལ༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བླ་འགུགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་དབྱེ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྒྲོ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོ་འུག་པ་དང་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོ་ཅན་སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་གི་ཕུར་དབལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤུ་གྲི་ངར་མའི་འདབ་གཤོག་ཅན་གཉིས་འཛིང་འཐབ་བྱེད་པའི་སྒྲོ་གསེབ་ནས་དུག་ཁྲག་ནད་མཚོན་གྱི་ཆར་བབས་པས་ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་སྐྱབས་མེད་དུ་བྲོས་ཤིང་དབྱེ་བར་བསམ༔ སླར་ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་འདྲ་བས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་མེ་རླུང་མཚོན་ཐུན་དུག་དང་ནད་མུག་གི་ཡོ་ལངས་ཆེན་པོས་དགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་དུ་བསྐྲད་དེ་མཚམས་བཅད་ནས་དགྲ་བོའི་ལྷ་སྐྱབས་རྟེན་མེད་པར་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་སྟོང་དུ་ལུས་པ་ལྟར་སོང་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ༔ ཞེས་རྫས་ཀྱི་དུ་བས་བདུག་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ རླུང་ཡང་ཡང་སང་སང་མ་ཆགས་ཀུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྐྱབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་དབྱེའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ༔ མེ་དཔུང་རབ་འཁྲུག་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁ་ཁ་མུ་ཁ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་མགོ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡུད་ཀྱི་བསྒྲོད༔ ཉིན་གྱི་ལས་མཛད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དབྱེན་ལས་བྱེད༔ ཤ་ལོག་བྱེད་ཅིང་སྡང་མིག་བལྟ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་དཀྱིལ་ནས༔ ཧུ་ལུ་འུག་གདོང་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སེར་ནག་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཕྲ་མ་བྱེད༔ ཤ་མིག་བྱེད་ཅིང་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཛཿཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཛཿདགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཤིག་ཤིག་ག་མེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དུ་བས་བདུག་སྒྲོས་གཡབ་ཐུན་བྲབ་ཚེ༔ དགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་མི་ཤེས་པར་གླིང་བར་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་བསྐྲད༔ རྨུགས་ཤིང་འཐིབས་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་མཚམས་བཅད་པར་བསམ༔ དགྲ་བོ་དེ་ལ་ཐུན་མཚོན་ནད་མུག་མྱ་ངན་གྱི་དལ་ཁས་ཐེབས་ནས་དྲན་མེད་མྱོས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསད་པ་ལ་འཇུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཆ་ལག་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་རྒྱན༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ངོམས་བཀའ་འདི་གདམས༔ བཀའ་གཏེར་ཡོངས་བཅུད་ཡིན་སྐད་དབང་ལུང་གནང་༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུལ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་སྔགས་སྲུང་མ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་དང་རེས་གོང་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ཀླུ་འབུལ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་བསྐུལ་ངོར།ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།།།༈གཙོ་སྔགས་ཤམ་བུར་མིང་འདོགས་ལ་བླ་འགུགས་པ་ནི༔ ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿཡིད་འགུགས་པ་ནི༔ ཏྲི་ཡཾ་ནི་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿགཟུགས་འགུགས་པ་ནི༔ རཱུ་པ་རྐནྟ་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿའབོད་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཟ་འགྲམ༔ ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ༈དགྲ་ཉེས་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ༔ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ༔ མྱོག་མྱོག༔ ཡེད་ཡེད༔ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག༔ ལིང་མྱོག་ལིང་ཤག་ལིང་ཐུམ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགེའོ།།།།}}
 
 
ཕྚ༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ སྔགས་པའི་རང་སྲུང་བྱ་བ་ལ༔ ཕ་བོང་ལོང་བུ་མ་ཉམས་པའི༔ ལོག་ལ་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་དྲུག་བྲིས༔ དར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཅིང་༔ དེ་ཡིས་སུ་དང་གྲིབ་བཞིན་འཁོར༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་ཟོ་དོར་གཉན་པོ་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་གསུམ་དང་༔ ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཟོ་དོར་ཚོགས༔ དེ་འཁོར་ཡང་འཁོར་བྲན་འབངས་སྡེ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་གནས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ཅིག༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྒྱབ་བརྟེན་དཔུང་གཉེན་མ་བྱེད་ཅིག༔ བརྩེ་བྱམས་གདུང་སེམས་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡི་བསམ་དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྐྱེམས༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་བྱིན་རླབས་ནས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་བདག་གྲོགས་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དཔང་བཙུག་ནས༔ ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ལོ་ཟླ་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་སོད༔ བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཉམས་བཀའ་བཅག་གང་སུ་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ མགོ་འགས་སྙིང་བསྲེགས་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ དེ་བས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཟུ་དཔང་བྱ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དང་དཔང་༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཟུ་དང་དཔང་༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཟུ་དང་དཔང་༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་གཟུ་དང་དཔང་༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་གནས་བརྟེན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང་༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ ཉམས་པ་བདུན་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན༔ མ་ཉེས་རྣལ་འབྱོར་སྡུག་ཏུ་བཅུག༔ དཀོར་བརྐུས་ནོར་འཕྲོག་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོས་དྲག་ཏུ་བསྡིགས༔ སྲོག་ལ་རྒོལ་ཞིང་དཀོར་ལ་རྔམས༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་བྱས༔ ཐབས་དང་ཐོབ་ཀྱིས་ང་ལ་བསྡོས༔ ང་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ ཉེས་མེད་ང་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ལས་ལན་ང་ཡིས་མ་འབྱོར་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ར་མདར་སྦྲན༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བརྔན་དུ་འབུལ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་བདུད་དུ་ཕོབས༔ གང་གིས་མགོན་དང་སྐྱབས་མ་མཛད༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ཀུན་དང་ཕྲོལ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་མཁྱེན་དཔང་གསོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་མཁྱེན༴ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་མཁྱེན༴ གཞི་བདག་སྲུང་མས་མཁྱེན༴ ང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག༔ དགེ་བཙུན་ཆོས་པའི་ཟས་ལ་བླངས༔ སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་བྱེད་ནོར་ལ་འཕྲོག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བཅོམ༔ དེ་འདྲའི་མི་སྲུན་དགྲ་བོ་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲལ་ན༔ ཆོས་སྡེའི་དབུ་འཕང་མན་དུ་འཕེན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་རྫུན་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམག་ལ་ཆོས༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་འདི་དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ང་ལ་སྤྲོད༔ བླ་སྲོག་ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཕོབས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བླ་འགུགས་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བླ་འགུགས་སྤྲུལ་འགྱེད་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་སྟག་ལྕགས་དོམ་སྤྱང་ཀུ་དང་༔ བྱུ་རུའི་ཁྱི་དང་བྱ་ཁྱུང་དང་༔ གསེར་འཕར་ཟངས་ཀྱི་དྲེད་མོང་སོགས༔ གང་འཚམས་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་རྟགས་མི་དང་ཤ་བ་རྒོ་བ་ལུག༔ ར་བྱ་གླ་བ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ༔ གང་ལ་བརྫུས་ཀྱང་དེ་ཡི་གཤེད་དུ་སྤྲུལ༔ ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་ལིང་གར་ཕོབས༔ ཐར་འཆོར་ནུས་པ་མེད་པར་སོད་ཅིག་སྒྲོལ༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བླ་འགུགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་དབྱེ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྒྲོ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོ་འུག་པ་དང་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོ་ཅན་སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་གི་ཕུར་དབལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤུ་གྲི་ངར་མའི་འདབ་གཤོག་ཅན་གཉིས་འཛིང་འཐབ་བྱེད་པའི་སྒྲོ་གསེབ་ནས་དུག་ཁྲག་ནད་མཚོན་གྱི་ཆར་བབས་པས་ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་སྐྱབས་མེད་དུ་བྲོས་ཤིང་དབྱེ་བར་བསམ༔ སླར་ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་འདྲ་བས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་མེ་རླུང་མཚོན་ཐུན་དུག་དང་ནད་མུག་གི་ཡོ་ལངས་ཆེན་པོས་དགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་དུ་བསྐྲད་དེ་མཚམས་བཅད་ནས་དགྲ་བོའི་ལྷ་སྐྱབས་རྟེན་མེད་པར་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་སྟོང་དུ་ལུས་པ་ལྟར་སོང་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ༔ ཞེས་རྫས་ཀྱི་དུ་བས་བདུག་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ རླུང་ཡང་ཡང་སང་སང་མ་ཆགས་ཀུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྐྱབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་དབྱེའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ༔ མེ་དཔུང་རབ་འཁྲུག་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁ་ཁ་མུ་ཁ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་མགོ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡུད་ཀྱི་བསྒྲོད༔ ཉིན་གྱི་ལས་མཛད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དབྱེན་ལས་བྱེད༔ ཤ་ལོག་བྱེད་ཅིང་སྡང་མིག་བལྟ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་དཀྱིལ་ནས༔ ཧུ་ལུ་འུག་གདོང་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སེར་ནག་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཕྲ་མ་བྱེད༔ ཤ་མིག་བྱེད་ཅིང་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཛཿཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཛཿདགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཤིག་ཤིག་ག་མེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དུ་བས་བདུག་སྒྲོས་གཡབ་ཐུན་བྲབ་ཚེ༔ དགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་མི་ཤེས་པར་གླིང་བར་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་བསྐྲད༔ རྨུགས་ཤིང་འཐིབས་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་མཚམས་བཅད་པར་བསམ༔ དགྲ་བོ་དེ་ལ་ཐུན་མཚོན་ནད་མུག་མྱ་ངན་གྱི་དལ་ཁས་ཐེབས་ནས་དྲན་མེད་མྱོས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསད་པ་ལ་འཇུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཆ་ལག་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་རྒྱན༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ངོམས་བཀའ་འདི་གདམས༔ བཀའ་གཏེར་ཡོངས་བཅུད་ཡིན་སྐད་དབང་ལུང་གནང་༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུལ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་སྔགས་སྲུང་མ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་དང་རེས་གོང་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ཀླུ་འབུལ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། །།    ༈    གཙོ་སྔགས་ཤམ་བུར་མིང་འདོགས་ལ་བླ་འགུགས་པ་ནི༔ ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿཡིད་འགུགས་པ་ནི༔ ཏྲི་ཡཾ་ནི་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ གཟུགས་འགུགས་པ་ནི༔ རཱུ་པ་རྐནྟ་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿའབོད་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཟ་འགྲམ༔ ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ    ༈    དགྲ་ཉེས་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ༔ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ༔ མྱོག་མྱོག༔ ཡེད་ཡེད༔ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག༔ ལིང་མྱོག་ལིང་ཤག་ལིང་ཐུམ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ   དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:11, 4 September 2025

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gza' bdud sgrub pa'i cha lag: TTDL-ZABTER-13-PA-052.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 52, Pages 199-208 (Folios 1a1 to 5b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gza' bdud sgrub pa'i cha lag. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 199-208. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: cha lag   Verso: bdud 'joms srung ma gza' bdud
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Gza' bdud
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་དང་རེས་གོང་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ཀླུ་འབུལ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།།

zhes pa 'di yang rigs sras mkhyen brtse'i myu gu dang res gong ba bsod nams rgyal klu 'bul rgyal gsum gyi bskul ngor/ khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/legs so//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཟའ་བདུད་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་བཞུགས་སོ༔


ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གཟའ་བདུད་ནག་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ སྔགས་པའི་རང་སྲུང་བྱ་བ་ལ༔ ཕ་བོང་ལོང་བུ་མ་ཉམས་པའི༔ ལོག་ལ་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་དྲུག་བྲིས༔ དར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཅིང་༔ དེ་ཡིས་སུ་དང་གྲིབ་བཞིན་འཁོར༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་མི་སྲིད༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་ཟོ་དོར་གཉན་པོ་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་གསུམ་དང་༔ ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཟོ་དོར་ཚོགས༔ དེ་འཁོར་ཡང་འཁོར་བྲན་འབངས་སྡེ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་གནས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ཅིག༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྒྱབ་བརྟེན་དཔུང་གཉེན་མ་བྱེད་ཅིག༔ བརྩེ་བྱམས་གདུང་སེམས་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡི་བསམ་དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྐྱེམས༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་བྱིན་རླབས་ནས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་བདག་གྲོགས་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དཔང་བཙུག་ནས༔ ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ལོ་ཟླ་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་སོད༔ བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཉམས་བཀའ་བཅག་གང་སུ་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ མགོ་འགས་སྙིང་བསྲེགས་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ དེ་བས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཟུ་དཔང་བྱ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དང་དཔང་༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཟུ་དང་དཔང་༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཟུ་དང་དཔང་༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་གཟུ་དང་དཔང་༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་གནས་བརྟེན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང་༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ ཉམས་པ་བདུན་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན༔ མ་ཉེས་རྣལ་འབྱོར་སྡུག་ཏུ་བཅུག༔ དཀོར་བརྐུས་ནོར་འཕྲོག་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ༔ འཇིགས་པའི་ང་རོས་དྲག་ཏུ་བསྡིགས༔ སྲོག་ལ་རྒོལ་ཞིང་དཀོར་ལ་རྔམས༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་བྱས༔ ཐབས་དང་ཐོབ་ཀྱིས་ང་ལ་བསྡོས༔ ང་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ ཉེས་མེད་ང་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ ལས་ལན་ང་ཡིས་མ་འབྱོར་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ར་མདར་སྦྲན༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བརྔན་དུ་འབུལ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་བདུད་དུ་ཕོབས༔ གང་གིས་མགོན་དང་སྐྱབས་མ་མཛད༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ཀུན་དང་ཕྲོལ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་མཁྱེན་དཔང་གསོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་མཁྱེན་པར་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་མཁྱེན༴ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་མཁྱེན༴ གཞི་བདག་སྲུང་མས་མཁྱེན༴ ང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག༔ དགེ་བཙུན་ཆོས་པའི་ཟས་ལ་བླངས༔ སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་བྱེད་ནོར་ལ་འཕྲོག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བཅོམ༔ དེ་འདྲའི་མི་སྲུན་དགྲ་བོ་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲལ་ན༔ ཆོས་སྡེའི་དབུ་འཕང་མན་དུ་འཕེན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་རྫུན་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམག་ལ་ཆོས༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་འདི་དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ང་ལ་སྤྲོད༔ བླ་སྲོག་ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཕོབས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བླ་འགུགས་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བླ་འགུགས་སྤྲུལ་འགྱེད་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་སྟག་ལྕགས་དོམ་སྤྱང་ཀུ་དང་༔ བྱུ་རུའི་ཁྱི་དང་བྱ་ཁྱུང་དང་༔ གསེར་འཕར་ཟངས་ཀྱི་དྲེད་མོང་སོགས༔ གང་འཚམས་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་རྟགས་མི་དང་ཤ་བ་རྒོ་བ་ལུག༔ ར་བྱ་གླ་བ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ༔ གང་ལ་བརྫུས་ཀྱང་དེ་ཡི་གཤེད་དུ་སྤྲུལ༔ ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་ལིང་གར་ཕོབས༔ ཐར་འཆོར་ནུས་པ་མེད་པར་སོད་ཅིག་སྒྲོལ༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བླ་འགུགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་དབྱེ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྒྲོ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོ་འུག་པ་དང་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོ་ཅན་སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་གི་ཕུར་དབལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤུ་གྲི་ངར་མའི་འདབ་གཤོག་ཅན་གཉིས་འཛིང་འཐབ་བྱེད་པའི་སྒྲོ་གསེབ་ནས་དུག་ཁྲག་ནད་མཚོན་གྱི་ཆར་བབས་པས་ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་སྐྱབས་མེད་དུ་བྲོས་ཤིང་དབྱེ་བར་བསམ༔ སླར་ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་འདྲ་བས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་མེ་རླུང་མཚོན་ཐུན་དུག་དང་ནད་མུག་གི་ཡོ་ལངས་ཆེན་པོས་དགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་དུ་བསྐྲད་དེ་མཚམས་བཅད་ནས་དགྲ་བོའི་ལྷ་སྐྱབས་རྟེན་མེད་པར་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་སྟོང་དུ་ལུས་པ་ལྟར་སོང་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ༔ ཞེས་རྫས་ཀྱི་དུ་བས་བདུག་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ རླུང་ཡང་ཡང་སང་སང་མ་ཆགས་ཀུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྐྱབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་དབྱེའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ༔ མེ་དཔུང་རབ་འཁྲུག་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁ་ཁ་མུ་ཁ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་མགོ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡུད་ཀྱི་བསྒྲོད༔ ཉིན་གྱི་ལས་མཛད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དབྱེན་ལས་བྱེད༔ ཤ་ལོག་བྱེད་ཅིང་སྡང་མིག་བལྟ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་དཀྱིལ་ནས༔ ཧུ་ལུ་འུག་གདོང་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སེར་ནག་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཕྲ་མ་བྱེད༔ ཤ་མིག་བྱེད་ཅིང་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཛཿཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཛཿདགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཤིག་ཤིག་ག་མེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དུ་བས་བདུག་སྒྲོས་གཡབ་ཐུན་བྲབ་ཚེ༔ དགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་མི་ཤེས་པར་གླིང་བར་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་བསྐྲད༔ རྨུགས་ཤིང་འཐིབས་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་མཚམས་བཅད་པར་བསམ༔ དགྲ་བོ་དེ་ལ་ཐུན་མཚོན་ནད་མུག་མྱ་ངན་གྱི་དལ་ཁས་ཐེབས་ནས་དྲན་མེད་མྱོས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསད་པ་ལ་འཇུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཆ་ལག་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་རྒྱན༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ངོམས་བཀའ་འདི་གདམས༔ བཀའ་གཏེར་ཡོངས་བཅུད་ཡིན་སྐད་དབང་ལུང་གནང་༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུལ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་སྔགས་སྲུང་མ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་དང་རེས་གོང་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ཀླུ་འབུལ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ།། །། ༈ གཙོ་སྔགས་ཤམ་བུར་མིང་འདོགས་ལ་བླ་འགུགས་པ་ནི༔ ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿཡིད་འགུགས་པ་ནི༔ ཏྲི་ཡཾ་ནི་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ གཟུགས་འགུགས་པ་ནི༔ རཱུ་པ་རྐནྟ་ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿའབོད་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཟ་འགྲམ༔ ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ ༈ དགྲ་ཉེས་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ༔ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ༔ མྱོག་མྱོག༔ ཡེད་ཡེད༔ ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག༔ ལིང་མྱོག་ལིང་ཤག་ལིང་ཐུམ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགེའོ།། །།