TTDL-ZABTER-15-BA-057: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-057
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དར་ལ་བརྟེན་པ༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: rtsa gsum srung ma dar la brten pa:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las rtsa gsum srung ma dar la brten pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 263-266. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Flags - dar cha
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=21
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=057
|textnuminvol=057
|pagenumbers=263-266
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=rtsa gsum dar brten
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|colophontib=ཀུན་བཟང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོར་གདམས། །རང་སློབ་ཚུལ་བཟང་བསྐུལ་ངོར་ཕབ། །ཡི་གེ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བྲིས། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=kun bzang mtsho skyes rdo rje yis/_/khrag 'thung bdud 'joms dpa' bor gdams/_/rang slob tshul bzang bskul ngor phab/_/yi ge blo gros dbang pos bris/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-057.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-057.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དར་ལ་བརྟེན་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པོདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༦༣གཞི་ནི་རས་སམ་དར་འཇམ་ལ༔ སྨན་དང་དམ་རྫས་དག་གིས་བྱུག༔ གནས་བཟང་ས་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ༔ བླུགས་ནས་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚ་ཡིས༔ ཐོད་བུམ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྲིས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿརིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཐོད་བུམ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་སྟྭཾ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཚོམ་དུ་བཀོད༔ སརྦ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།།མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གྲི་ཁུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཱྃ་བྲིས༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཾ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་མ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཙན་དན་བིང་ཆེན་བྲིས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་ཐ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཛཿཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཙན་དན་བིང་ཆེན་འདི་ཉིད་ལ༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་མཁར་ཐབས་ཐོག་གསུམ་བྲིས༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་བཞུགས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ རིན་ཆེན་གསེར་མཁར་སུམ་ཐོག་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས༔ སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ཨ༔ ཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿན༔ ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ལ༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་བྲིས༔ སརྦ་ལོ་ཀཱ་པཱ་ལ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འབར་བ་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་བུདྡྷརྨ་སངྒ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བསད་གཅོད་བསྒྲལ་བཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས༔ དབུ་ཡི་འགོ་འདྲེན་རིག་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱ༔ འདི་བྲིས་འཆང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་འགྱུར༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་རྟེན་དར་རྫོགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།།ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོར་གདམས།།རང་སློབ་ཚུལ་བཟང་བསྐུལ་ངོར་ཕབ།།ཡི་གེ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བྲིས།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།}}
{{TibP|༁ྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དར་ལ་བརྟེན་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པོདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  གཞི་ནི་རས་སམ་དར་འཇམ་ལ༔ སྨན་དང་དམ་རྫས་དག་གིས་བྱུག༔ གནས་བཟང་ས་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ༔ བླུགས་ནས་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚ་ཡིས༔ ཐོད་བུམ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྲིས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿརིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཐོད་བུམ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་སྟྭཾ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཚོམ་དུ་བཀོད༔ སརྦ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།།མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གྲི་ཁུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཱྃ་བྲིས༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཾ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་མ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཙན་དན་བིང་ཆེན་བྲིས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་ཐ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཛཿཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཙན་དན་བིང་ཆེན་འདི་ཉིད་ལ༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་མཁར་ཐབས་ཐོག་གསུམ་བྲིས༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་བཞུགས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ རིན་ཆེན་གསེར་མཁར་སུམ་ཐོག་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས༔ སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ཨ༔ ཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿན༔ ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ལ༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་བྲིས༔ སརྦ་ལོ་ཀཱ་པཱ་ལ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འབར་བ་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་བུདྡྷརྨ་སངྒ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བསད་གཅོད་བསྒྲལ་བཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས༔ དབུ་ཡི་འགོ་འདྲེན་རིག་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱ༔ འདི་བྲིས་འཆང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་འགྱུར༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་རྟེན་དར་རྫོགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོར་གདམས། །རང་སློབ་ཚུལ་བཟང་བསྐུལ་ངོར་ཕབ། །ཡི་གེ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བྲིས། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:15, 3 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: rtsa gsum srung ma dar la brten pa: TTDL-ZABTER-15-BA-057.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 57, Pages 263-266 (Folios 1a1 to 2b3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las rtsa gsum srung ma dar la brten pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 263-266. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: rtsa gsum dar brten   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Flags - dar cha
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon

ཀུན་བཟང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོར་གདམས། །རང་སློབ་ཚུལ་བཟང་བསྐུལ་ངོར་ཕབ། །ཡི་གེ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བྲིས། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

kun bzang mtsho skyes rdo rje yis/_/khrag 'thung bdud 'joms dpa' bor gdams/_/rang slob tshul bzang bskul ngor phab/_/yi ge blo gros dbang pos bris/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དར་ལ་བརྟེན་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པོདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གཞི་ནི་རས་སམ་དར་འཇམ་ལ༔ སྨན་དང་དམ་རྫས་དག་གིས་བྱུག༔ གནས་བཟང་ས་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ༔ བླུགས་ནས་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚ་ཡིས༔ ཐོད་བུམ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྲིས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿརིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཐོད་བུམ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་སྟྭཾ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཚོམ་དུ་བཀོད༔ སརྦ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།།མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གྲི་ཁུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཱྃ་བྲིས༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཾ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་མ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཙན་དན་བིང་ཆེན་བྲིས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་ཐ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཛཿཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ ཙན་དན་བིང་ཆེན་འདི་ཉིད་ལ༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་མཁར་ཐབས་ཐོག་གསུམ་བྲིས༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་བཞུགས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ རིན་ཆེན་གསེར་མཁར་སུམ་ཐོག་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས༔ སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ཨ༔ ཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿན༔ ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ལ༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་བྲིས༔ སརྦ་ལོ་ཀཱ་པཱ་ལ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བརྟེན་པའི་དར་ལ་འདུས༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འབར་བ་འདིར༔ རྟེན་ཆོས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་བུདྡྷརྨ་སངྒ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ བསད་གཅོད་བསྒྲལ་བཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས༔ དབུ་ཡི་འགོ་འདྲེན་རིག་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱ༔ འདི་བྲིས་འཆང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཀྱིས་ཕྱུག་པར་འགྱུར༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་རྟེན་དར་རྫོགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོར་གདམས། །རང་སློབ་ཚུལ་བཟང་བསྐུལ་ངོར་ཕབ། །ཡི་གེ་བློ་གྲོས་དབང་པོས་བྲིས། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-15-BA-057&oldid=11770"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.