TTDL-ZABTER-15-BA-108: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-108
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ས་སྐྱོང་འབྲོང་རི་སྨུག་པོའི་བསང་མཆོད་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: sa skyong 'brong ri smug po'i bsang mchod pha rol dpung 'joms:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las sa skyong 'brong ri smug po'i bsang mchod pha rol dpung 'joms''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 451-454. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=dge bsnyen 'brong ri
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=21
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=108
|textnuminvol=108
|pagenumbers=451-454
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bsang mchod
|versonotes=bdud 'joms dge bsnyen 'brong ri
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་མཐོང་ལམ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di slob bu mthong lam gyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba thog mtha' bar gsum kun du dge bar gyur cig:_sarba mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-108.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-108.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ས་སྐྱོང་འབྲོང་རི་སྨུག་པོའི་བསང་མཆོད་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེཿབརྡ་ཡིག༠༠༠༠༤༥༢དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་བསང་མཆོད་ཕུལ་བ་ནི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་སྤོས་སྣ་དང་༔ ར་ཚིལ་དུ་བ་བཏང་ནས་སུ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་ལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་རབ་འཕྲོས་པས༔ བསང་རྫས་མཆོད་རྫས་དངོས་པོ་ཀུན༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིནཿཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་དཔག་མེད་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་མི་ཟད་གཏེར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ༔ བསྭོ༔ དཔལ་ལྡན་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་ནི།སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རོ་སྨུག་པོ་བསང་༔ མགོན་པོ་ནག་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་བ༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་དཀོར་སྲུང་མཆོག༔ འོ་ཡུག་ཤིང་གི་བྲག་བཙན་པོ༔ གངས་རི་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དབང་ཡང་ནོད༔ དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་བསང་༔ བོད་ཁམས་ས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རི་ཐང་རྫ་བྲག་གཙང་ཆབ་ལ༔ དབང་མཛད་དམ་ཅན་མགར་བ་དང་༔ བདུད་སྲིན་མོན་པ་ཨ་ཙ་ར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་བསང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་ཕོ་ཉ་ནི༔ མགར་བ་ནག་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཐེའུ་བྲང་སྟོང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མོན་པ་ཕོ་མོ་བྲན་དུ་འགྱེད༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་བསང་༔ སྐུ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ བྲག་བཙན་བརྒྱ་དང་སྨན་མོ་དགུ༔ དམུ་བདུད་ནག་པོ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་༔ ནམ་མཁའ་དབང་མོ་དཔལ་བཙུན་མ༔ ཀོང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དེ་མོ་ཞེས༔ བཙུན་མོ་གཡུ་ཞལ་བཞིན་བཟང་མ༔ སྨན་བཙུན་སྟོང་སྡེ་དང་བཅས་བསང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཞང་པོ་སྡོང་ར་དཀར་པོ་བསང་༔ སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་གཡུ་རྩེ༴ཕྱག་ཚང་རི་བཀྲ་ཕྱུག་པོ༴ནུ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ལྕགས་རྩེ༔ འགུགས་བྱེད་རྭ་ཙ་མཆེད་བརྒྱད༴ལས་བྱེད་རྩེ་ལྷ་འཕན་པོ༴ཤན་པ་སྟག་རྩེ་ནག་པོ༴བླ་མཆོད་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ༴ཕྱུགས་རྫི་ཀླུ་མཁར་ཕྱུག་མོ༴སོ་མཁན་བྱ་ར་ནག་པོ༴སྣ་འདྲེན་སྐུ་བླ་བཅུ་གསུམ༴དཔུང་གྲོགས་གཉན་གྱི་རྩེ་མོ༴རྒྱབ་བརྟེན་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར༴སྡོང་ཟླ་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ༴གཞན་ཡང་རྡོ་གསེར་སྨར་གསུམ་གྱི༔ ས་སྐྱོང་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་ཀུན༔ འཁོར་འབངས་སྡེ་རིས་བཅས་པ༴དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་ཡི༔ གཡས་ནས་འཁོར་བའི་ཕོ་རྒྱུད༴གཡོན་ནས་འཁོར་བའི་མོ་རྒྱུད༴མདུན་ནས་འདུད་པའི་བཀའ་ཉན༴རྒྱབ་ནས་བརྟེན་པའི་དཔུང་ཚོགས༴འདོད་འཇོའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང་༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་བསང་དུད་ཀྱིས༔ བསང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་སུམ་ཐོག་དང་༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གཟུགས་འགྲོས་དཀོར༔ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་ཤིང་ཐོག་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་སྐྱེམས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམ་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན༔ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ གཞི་བདག་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ལས་དང་ཕྲིན་ལས་དེ་བཅོལ་གྱིས༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བསང་མཆོད་བྱས་པ་ཡིས༔ ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་དང་བྲལ་ཞིང་༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་མཐོང་ལམ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|༁ྃ༔    དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ས་སྐྱོང་འབྲོང་རི་སྨུག་པོའི་བསང་མཆོད་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེཿ  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་བསང་མཆོད་ཕུལ་བ་ནི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་སྤོས་སྣ་དང་༔ ར་ཚིལ་དུ་བ་བཏང་ནས་སུ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་ལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་རབ་འཕྲོས་པས༔ བསང་རྫས་མཆོད་རྫས་དངོས་པོ་ཀུན༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིནཿཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་དཔག་མེད་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་མི་ཟད་གཏེར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ༔ བསྭོ༔ དཔལ་ལྡན་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་ནི།སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རོ་སྨུག་པོ་བསང་༔ མགོན་པོ་ནག་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་བ༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་དཀོར་སྲུང་མཆོག༔ འོ་ཡུག་ཤིང་གི་བྲག་བཙན་པོ༔ གངས་རི་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དབང་ཡང་ནོད༔ དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་བསང་༔ བོད་ཁམས་ས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རི་ཐང་རྫ་བྲག་གཙང་ཆབ་ལ༔ དབང་མཛད་དམ་ཅན་མགར་བ་དང་༔ བདུད་སྲིན་མོན་པ་ཨ་ཙ་ར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་བསང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་ཕོ་ཉ་ནི༔ མགར་བ་ནག་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཐེའུ་བྲང་སྟོང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མོན་པ་ཕོ་མོ་བྲན་དུ་འགྱེད༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་བསང་༔ སྐུ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ བྲག་བཙན་བརྒྱ་དང་སྨན་མོ་དགུ༔ དམུ་བདུད་ནག་པོ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་༔ ནམ་མཁའ་དབང་མོ་དཔལ་བཙུན་མ༔ ཀོང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དེ་མོ་ཞེས༔ བཙུན་མོ་གཡུ་ཞལ་བཞིན་བཟང་མ༔ སྨན་བཙུན་སྟོང་སྡེ་དང་བཅས་བསང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཞང་པོ་སྡོང་ར་དཀར་པོ་བསང་༔ སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་གཡུ་རྩེ༴ ཕྱག་ཚང་རི་བཀྲ་ཕྱུག་པོ༴ ནུ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ལྕགས་རྩེ༔ འགུགས་བྱེད་རྭ་ཙ་མཆེད་བརྒྱད༴ ལས་བྱེད་རྩེ་ལྷ་འཕན་པོ༴ ཤན་པ་སྟག་རྩེ་ནག་པོ༴ བླ་མཆོད་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ༴ ཕྱུགས་རྫི་ཀླུ་མཁར་ཕྱུག་མོ༴ སོ་མཁན་བྱ་ར་ནག་པོ༴ སྣ་འདྲེན་སྐུ་བླ་བཅུ་གསུམ༴ དཔུང་གྲོགས་གཉན་གྱི་རྩེ་མོ༴ རྒྱབ་བརྟེན་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར༴ སྡོང་ཟླ་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ༴ གཞན་ཡང་རྡོ་གསེར་སྨར་གསུམ་གྱི༔ ས་སྐྱོང་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་ཀུན༔ འཁོར་འབངས་སྡེ་རིས་བཅས་པ༴ དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་ཡི༔ གཡས་ནས་འཁོར་བའི་ཕོ་རྒྱུད༴ གཡོན་ནས་འཁོར་བའི་མོ་རྒྱུད༴ མདུན་ནས་འདུད་པའི་བཀའ་ཉན༴ རྒྱབ་ནས་བརྟེན་པའི་དཔུང་ཚོགས༴ འདོད་འཇོའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང་༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་བསང་དུད་ཀྱིས༔ བསང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་སུམ་ཐོག་དང་༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གཟུགས་འགྲོས་དཀོར༔ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་ཤིང་ཐོག་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་སྐྱེམས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམ་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན༔ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ གཞི་བདག་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ལས་དང་ཕྲིན་ལས་དེ་བཅོལ་གྱིས༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བསང་མཆོད་བྱས་པ་ཡིས༔ ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་དང་བྲལ་ཞིང་༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་མཐོང་ལམ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:20, 4 September 2025

Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: sa skyong 'brong ri smug po'i bsang mchod pha rol dpung 'joms: TTDL-ZABTER-15-BA-108.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 108, Pages 451-454 (Folios 1a1 to 2b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las sa skyong 'brong ri smug po'i bsang mchod pha rol dpung 'joms. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 451-454. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bsang mchod   Verso: bdud 'joms dge bsnyen 'brong ri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity dge bsnyen 'brong ri
Colophon

ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་མཐོང་ལམ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di slob bu mthong lam gyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba thog mtha' bar gsum kun du dge bar gyur cig:_sarba mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ས་སྐྱོང་འབྲོང་རི་སྨུག་པོའི་བསང་མཆོད་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེཿ (བརྡ་ཡིག་) དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་ལ༔ མཉེས་བྱེད་བསང་མཆོད་ཕུལ་བ་ནི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་སྤོས་སྣ་དང་༔ ར་ཚིལ་དུ་བ་བཏང་ནས་སུ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་ལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་རབ་འཕྲོས་པས༔ བསང་རྫས་མཆོད་རྫས་དངོས་པོ་ཀུན༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིནཿཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་དཔག་མེད་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་མི་ཟད་གཏེར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ༔ བསྭོ༔ དཔལ་ལྡན་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་ནི།སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རོ་སྨུག་པོ་བསང་༔ མགོན་པོ་ནག་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་བ༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་དཀོར་སྲུང་མཆོག༔ འོ་ཡུག་ཤིང་གི་བྲག་བཙན་པོ༔ གངས་རི་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དབང་ཡང་ནོད༔ དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་བསང་༔ བོད་ཁམས་ས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རི་ཐང་རྫ་བྲག་གཙང་ཆབ་ལ༔ དབང་མཛད་དམ་ཅན་མགར་བ་དང་༔ བདུད་སྲིན་མོན་པ་ཨ་ཙ་ར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་བསང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་ཕོ་ཉ་ནི༔ མགར་བ་ནག་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཐེའུ་བྲང་སྟོང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མོན་པ་ཕོ་མོ་བྲན་དུ་འགྱེད༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་བསང་༔ སྐུ་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ བྲག་བཙན་བརྒྱ་དང་སྨན་མོ་དགུ༔ དམུ་བདུད་ནག་པོ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་༔ ནམ་མཁའ་དབང་མོ་དཔལ་བཙུན་མ༔ ཀོང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དེ་མོ་ཞེས༔ བཙུན་མོ་གཡུ་ཞལ་བཞིན་བཟང་མ༔ སྨན་བཙུན་སྟོང་སྡེ་དང་བཅས་བསང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར་ཚོགས་ནི༔ ཞང་པོ་སྡོང་ར་དཀར་པོ་བསང་༔ སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་གཡུ་རྩེ༴ ཕྱག་ཚང་རི་བཀྲ་ཕྱུག་པོ༴ ནུ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ལྕགས་རྩེ༔ འགུགས་བྱེད་རྭ་ཙ་མཆེད་བརྒྱད༴ ལས་བྱེད་རྩེ་ལྷ་འཕན་པོ༴ ཤན་པ་སྟག་རྩེ་ནག་པོ༴ བླ་མཆོད་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ༴ ཕྱུགས་རྫི་ཀླུ་མཁར་ཕྱུག་མོ༴ སོ་མཁན་བྱ་ར་ནག་པོ༴ སྣ་འདྲེན་སྐུ་བླ་བཅུ་གསུམ༴ དཔུང་གྲོགས་གཉན་གྱི་རྩེ་མོ༴ རྒྱབ་བརྟེན་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར༴ སྡོང་ཟླ་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ༴ གཞན་ཡང་རྡོ་གསེར་སྨར་གསུམ་གྱི༔ ས་སྐྱོང་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་ཀུན༔ འཁོར་འབངས་སྡེ་རིས་བཅས་པ༴ དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་ཡི༔ གཡས་ནས་འཁོར་བའི་ཕོ་རྒྱུད༴ གཡོན་ནས་འཁོར་བའི་མོ་རྒྱུད༴ མདུན་ནས་འདུད་པའི་བཀའ་ཉན༴ རྒྱབ་ནས་བརྟེན་པའི་དཔུང་ཚོགས༴ འདོད་འཇོའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང་༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་བསང་དུད་ཀྱིས༔ བསང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་སུམ་ཐོག་དང་༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གཟུགས་འགྲོས་དཀོར༔ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་ཤིང་ཐོག་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་སྐྱེམས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིམ་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ མདོར་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན༔ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ གཞི་བདག་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ལས་དང་ཕྲིན་ལས་དེ་བཅོལ་གྱིས༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བསང་མཆོད་བྱས་པ་ཡིས༔ ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་དང་བྲལ་ཞིང་༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་མཐོང་ལམ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།