TTDL-ZABTER-18-TSHA-003: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-003
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་བྱ་བྲལ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་ལ་གསུངས་པ།
|fulltitle=dpal o rgyan pad+ma thod phreng sogs bya bral chags med rang grol la gsungs pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dpal o rgyan pad+ma thod phreng sogs bya bral chags med rang grol la gsungs pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 13-18. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|volumenumber=18
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|volumenumber=18
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=13-18
|totalpages=6
|beginfolioline=7a1
|endfolioline=9b3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་བ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang bya bral ba chags med rang grol gyis bskul ngor sprang ma nus sems nyid had pos smras pa yongs su dge bar gyur cig/ dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-003.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-003.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གནས་མི་འབྲལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །ཁྱོད་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །རྒྱུད་ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །དུས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་སྙོམས་པས། །ཐབས་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རེམ། །ཕ་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །དོན་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ལམ་ཟིན་གདའ། །ད་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་སྙམ་ནས། །ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ལབ་མོར་མ་ཟད་པར། །དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི། །གནད་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ། །ཆོས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མི་ཟབ་མེད། །དོན་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ཕན་པ་མེད། །ཟས་ཞིམ་པོ་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་མ་ཟོས་ལྟོ་བ་མི་འགྲང་བཞིན། །ཆོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་འཚང་མི་རྒྱ། །ལར་འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་རང་གི་སེམས། །འདི་མ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཡིས་ཐོབ། །དུས་དེང་སང་གཟུང་འཛིན་མ་གྲོལ་ན། །ཚེ་ཕྱི་མར་གྲོལ་བ་གང་གིས་རྙེད། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཚོད་ལ་ལྟོས། །སེམས་གྲོལ་ནས་ཆོས་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ། །ལར་ཕྱག་རྫོགས་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངང་བཞག་ཀྱང་། །མིང་གདགས་གཞི་ཐ་སྙད་གཞི་ལ་བྱས། །གཞིའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་ན། །ཁ་སྟོང་སྐད་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་གནད། །གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་བྱ་བྲལ་བ། །ཚེ་རྐང་པའི་འདེགས་འཇོག་ལ་མ་ཟད། །གནས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡུལ་ཕ་གིར་ཆོས་བརྒྱད་ཟོག་མ་སྤྱོད། །ཕ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས། །ཁྱེད་དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མ་བྱེད་རེམ། །བློ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བའི་ཉམས་ལེན་པ། །འཁོར་གྲྭ་སློབ་ཆེད་དུ་བློ་མ་འཁྲུལ། །དོན་གཏན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་ཕུང་ཕྱོགས་རིས་རྩོད་པ་སྤོངས། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས། །རང་ཆེ་མཐོ་འདོད་པས་གཞན་མ་སྨད། །དོན་རང་རིག་ཞལ་མཐོང་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །གཞན་ཆེ་མཐོར་འཁུ་ཞིང་ཕྲག་མ་དོག།སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཆོས་གདམས་ངག་ཁྲོམས་སུ་ལབ་པ་སྤོངས། །གཞན་ཆོས་སུ་བཅོས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས། །རང་ཆོས་མིན་བློ་ངན་སྤང་བར་གྱིས། །མཚམས་དམ་པོར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བ། །ཁ་ལག་པ་དལ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤོངས། །སྒོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་མ་ཤེས་སམ། །ལུས་ངག་གི་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ལ་ཞོག།ད་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་བཟུང་བའི་ཡུལ། །མིང་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་སྟོང་ལ་ལྟོས། །ཡུལ་རེ་དོགས་གནས་འགྱུར་འཁོར་འདས་གཉིས། །དེ་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །ཡང་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་གནོད་བྱེད་བདུད། །ཡེ་གདོད་ནས་ཡུལ་མེད་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །ལར་དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས། །ཕྱོགས་གནས་ཡུལ་གང་དུ་འདུག་ལ་ལྟོས། །ཚེ་འདི་སྣང་ཕྱི་སྣང་རྨི་ཉིན་སྣང་། །དེ་རང་སྣང་གནས་འགྱུར་མཉམ་ལ་ལྟོས། །གཞི་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་རིག་ཤེས་པ་འདྲེས། །དེ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་ཤར། །དེར་ངར་འཛིན་རྒྱུན་ཆགས་འཐས་པ་ལས། །ཡུལ་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་གཉིས་སྣང་ཤར། །དེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱུར་ཁྱིམ་ཞིང་བཞིན། །བདག་འཛིན་ལས་འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ལངས་ཏེ། །སྒོ་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཆེད། །དེ་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་བཞིན། །ལར་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཀློང་དེ་ལས་འདས་པའི་གཞན་རྒྱུད་པ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ངས་མ་མཐོང་། །དུས་དེང་སང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །ཡུལ་གང་ཟག་ངོས་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། །གཞན་སེམས་ཅན་རང་ངོར་རང་རྒྱུད་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་བ་བདེན་ན་རྨི་ཉམས་དངོས། །འདི་གསུམ་ཀ་བདེན་རྫུན་མེད་པར་མཉམ། །དེ་སོ་ཟིན་མེད་པ་གད་མོ་བྲོ། །ལར་འཁོར་འདས་རང་ངོར་བདེན་གྲུབ་ནས། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལག་སྦྲེལ་དུ། །ཡུལ་བདེ་འཇམ་ཡངས་པར་འཁྲིད་པ་མཚར། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་དམྱལ་མི་ཡིས། །ལས་དཀར་ནག་རྩི་ཞིང་ཉེས་ཅན་བཟུང་། །ཁོང་མི་མནར་གཞན་དག་མནར་བྱེད་ཀྱི། །ཡུལ་ཉེ་རིང་ཅན་དུ་འཁྲིད་པ་མཚར། །ད་བདག་གི་ཁ་ལ་ཉན་བྱེད་ན། །སེམས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་ཞེན་གོལ་ནས། །རྐྱེན་མི་ཐུབ་སྟོང་ཉིད་ཕུར་ཁུང་ལ། །སྒོམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་དུ་མ་རློམ་པར། །སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་རང་སྣང་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས། །ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཤེས་པར་གྱིས། །བློ་བཅོས་བསྒྱུར་ཡིད་ལ་མི་ལྟོས་པར། །མཐར་གཉིས་མེད་རོལ་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །གདིང་ཁ་ཙམ་མིན་པར་ངེས་ཐོབ་མཛོད། །མིག་ལོང་བས་འོལ་ཚོད་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཚུལ་མི་ཤེས་སྟོང་སྐད་མི་མཐོ་བར། །ཆོས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚུལ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་མིང་དང་དོན། །ཇི་བཞིན་པར་ཤེས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །གཞི་གཞི་རུ་གནས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །གཞི་རང་ངོར་སངས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །ལམ་བློ་ཡིད་ཀུན་ཕྱིར་མ་ནོར་བར། །བབ་མ་བཅོས་ངང་གནས་ཆེན་པོར་བཞག།ཚུལ་ཁས་ལེན་མེད་པར་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མིན། །དམིགས་གཏད་སོ་མེད་པས་ཟང་མ་ཐལ། །ཡུལ་ཞེན་གོལ་བྲལ་བས་ཧད་དེ་བ། །རྩལ་མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷུག་པར་ཡན། །འབྲས་ཐོབ་བྱུང་མེད་པར་རང་ཐོག་གྲོལ། །གདིང་གཞན་སྒོ་མ་ཡིན་རང་སར་ཐོབ། །ཞིང་གཞན་དུ་མི་འཕོ་རང་གཞིར་སངས། །སྐྱབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕན་སུ་ཡིས་མི་ཐོགས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ། །གནོད་གང་གིས་མི་བསྐྱལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་མ་ལགས་སམ། །དོན་འདི་ལས་མེད་དོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངས་ཐོས་བསམ་གཉིས་ཀ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རང་རིག་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་ཞལ་ལུང་ཐོབ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ལྟད་མོ་མ་བལྟས་ཀྱང་། །རང་ཚུལ་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས་གོ། །དེ་གོ་ཡང་བསྟན་པས་སུས་མི་རྟོགས། །ཁས་བཤད་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཡང་། །ཁྱེད་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་བྲིས་པ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་ན་ཆུང་ལི་སྐུ་ཚེ་རིང་། །ཁྲེལ་གནང་ན་སྡིག་དང་བཟླུམས་ཏེ་བཤགས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་བ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ། །། །}}
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གནས་མི་འབྲལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །ཁྱོད་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །རྒྱུད་ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །དུས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་སྙོམས་པས། །ཐབས་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རེམ། །ཕ་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །དོན་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ལམ་ཟིན་གདའ། །ད་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་སྙམ་ནས། །ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ལབ་མོར་མ་ཟད་པར། །དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི། །གནད་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ། །ཆོས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མི་ཟབ་མེད། །དོན་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ཕན་པ་མེད། །ཟས་ཞིམ་པོ་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་མ་ཟོས་ལྟོ་བ་མི་འགྲང་བཞིན། །ཆོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་འཚང་མི་རྒྱ། །ལར་འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་རང་གི་སེམས། །འདི་མ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཡིས་ཐོབ། །དུས་དེང་སང་གཟུང་འཛིན་མ་གྲོལ་ན། །ཚེ་ཕྱི་མར་གྲོལ་བ་གང་གིས་རྙེད། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཚོད་ལ་ལྟོས། །སེམས་གྲོལ་ནས་ཆོས་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ། །ལར་ཕྱག་རྫོགས་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངང་བཞག་ཀྱང་། །མིང་གདགས་གཞི་ཐ་སྙད་གཞི་ལ་བྱས། །གཞིའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་ན། །ཁ་སྟོང་སྐད་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་གནད། །གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་བྱ་བྲལ་བ། །ཚེ་རྐང་པའི་འདེགས་འཇོག་ལ་མ་ཟད། །གནས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡུལ་ཕ་གིར་ཆོས་བརྒྱད་ཟོག་མ་སྤྱོད། །ཕ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས། །ཁྱེད་དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མ་བྱེད་རེམ། །བློ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བའི་ཉམས་ལེན་པ། །འཁོར་གྲྭ་སློབ་ཆེད་དུ་བློ་མ་འཁྲུལ། །དོན་གཏན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་ཕུང་ཕྱོགས་རིས་རྩོད་པ་སྤོངས། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས། །རང་ཆེ་མཐོ་འདོད་པས་གཞན་མ་སྨད། །དོན་རང་རིག་ཞལ་མཐོང་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །གཞན་ཆེ་མཐོར་འཁུ་ཞིང་ཕྲག་མ་དོག །སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཆོས་གདམས་ངག་ཁྲོམས་སུ་ལབ་པ་སྤོངས། །གཞན་ཆོས་སུ་བཅོས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས། །རང་ཆོས་མིན་བློ་ངན་སྤང་བར་གྱིས། །མཚམས་དམ་པོར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བ། །ཁ་ལག་པ་དལ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤོངས། །སྒོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་མ་ཤེས་སམ། །ལུས་ངག་གི་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ལ་ཞོག །ད་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་བཟུང་བའི་ཡུལ། །མིང་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་སྟོང་ལ་ལྟོས། །ཡུལ་རེ་དོགས་གནས་འགྱུར་འཁོར་འདས་གཉིས། །དེ་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །ཡང་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་གནོད་བྱེད་བདུད། །ཡེ་གདོད་ནས་ཡུལ་མེད་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །ལར་དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས། །ཕྱོགས་གནས་ཡུལ་གང་དུ་འདུག་ལ་ལྟོས། །ཚེ་འདི་སྣང་ཕྱི་སྣང་རྨི་ཉིན་སྣང་། །དེ་རང་སྣང་གནས་འགྱུར་མཉམ་ལ་ལྟོས། །གཞི་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་རིག་ཤེས་པ་འདྲེས། །དེ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་ཤར། །དེར་ངར་འཛིན་རྒྱུན་ཆགས་འཐས་པ་ལས། །ཡུལ་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་གཉིས་སྣང་ཤར། །དེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱུར་ཁྱིམ་ཞིང་བཞིན། །བདག་འཛིན་ལས་འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ལངས་ཏེ། །སྒོ་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཆེད། །དེ་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་བཞིན། །ལར་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཀློང་དེ་ལས་འདས་པའི་གཞན་རྒྱུད་པ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ངས་མ་མཐོང་། །དུས་དེང་སང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །ཡུལ་གང་ཟག་ངོས་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། །གཞན་སེམས་ཅན་རང་ངོར་རང་རྒྱུད་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་བ་བདེན་ན་རྨི་ཉམས་དངོས། །འདི་གསུམ་ཀ་བདེན་རྫུན་མེད་པར་མཉམ། །དེ་སོ་ཟིན་མེད་པ་གད་མོ་བྲོ། །ལར་འཁོར་འདས་རང་ངོར་བདེན་གྲུབ་ནས། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལག་སྦྲེལ་དུ། །ཡུལ་བདེ་འཇམ་ཡངས་པར་འཁྲིད་པ་མཚར། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་དམྱལ་མི་ཡིས། །ལས་དཀར་ནག་རྩི་ཞིང་ཉེས་ཅན་བཟུང་། །ཁོང་མི་མནར་གཞན་དག་མནར་བྱེད་ཀྱི། །ཡུལ་ཉེ་རིང་ཅན་དུ་འཁྲིད་པ་མཚར། །ད་བདག་གི་ཁ་ལ་ཉན་བྱེད་ན། །སེམས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་ཞེན་གོལ་ནས། །རྐྱེན་མི་ཐུབ་སྟོང་ཉིད་ཕུར་ཁུང་ལ། །སྒོམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་དུ་མ་རློམ་པར། །སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་རང་སྣང་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས། །ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཤེས་པར་གྱིས། །བློ་བཅོས་བསྒྱུར་ཡིད་ལ་མི་ལྟོས་པར། །མཐར་གཉིས་མེད་རོལ་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །གདིང་ཁ་ཙམ་མིན་པར་ངེས་ཐོབ་མཛོད། །མིག་ལོང་བས་འོལ་ཚོད་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཚུལ་མི་ཤེས་སྟོང་སྐད་མི་མཐོ་བར། །ཆོས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚུལ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་མིང་དང་དོན། །ཇི་བཞིན་པར་ཤེས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །གཞི་གཞི་རུ་གནས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །གཞི་རང་ངོར་སངས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །ལམ་བློ་ཡིད་ཀུན་ཕྱིར་མ་ནོར་བར། །བབ་མ་བཅོས་ངང་གནས་ཆེན་པོར་བཞག །ཚུལ་ཁས་ལེན་མེད་པར་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མིན། །དམིགས་གཏད་སོ་མེད་པས་ཟང་མ་ཐལ། །ཡུལ་ཞེན་གོལ་བྲལ་བས་ཧད་དེ་བ། །རྩལ་མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷུག་པར་ཡན། །འབྲས་ཐོབ་བྱུང་མེད་པར་རང་ཐོག་གྲོལ། །གདིང་གཞན་སྒོ་མ་ཡིན་རང་སར་ཐོབ། །ཞིང་གཞན་དུ་མི་འཕོ་རང་གཞིར་སངས། །སྐྱབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕན་སུ་ཡིས་མི་ཐོགས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ། །གནོད་གང་གིས་མི་བསྐྱལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་མ་ལགས་སམ། །དོན་འདི་ལས་མེད་དོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངས་ཐོས་བསམ་གཉིས་ཀ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རང་རིག་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་ཞལ་ལུང་ཐོབ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ལྟད་མོ་མ་བལྟས་ཀྱང་། །རང་ཚུལ་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས་གོ། །དེ་གོ་ཡང་བསྟན་པས་སུས་མི་རྟོགས། །ཁས་བཤད་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཡང་། །ཁྱེད་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་བྲིས་པ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་ན་ཆུང་ལི་སྐུ་ཚེ་རིང་། །ཁྲེལ་གནང་ན་སྡིག་དང་བཟླུམས་ཏེ་བཤགས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་བ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:21, 6 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal o rgyan pad+ma thod phreng sogs bya bral chags med rang grol la gsungs pa TTDL-ZABTER-18-TSHA-003.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 3, Pages 13-18 (Folios 7a1 to 9b3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dpal o rgyan pad+ma thod phreng sogs bya bral chags med rang grol la gsungs pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 13-18. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་བ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang bya bral ba chags med rang grol gyis bskul ngor sprang ma nus sems nyid had pos smras pa yongs su dge bar gyur cig/ dge'o//

[edit]
༄༅། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གནས་མི་འབྲལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །ཁྱོད་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །རྒྱུད་ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །དུས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་སྙོམས་པས། །ཐབས་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རེམ། །ཕ་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །དོན་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ལམ་ཟིན་གདའ། །ད་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་སྙམ་ནས། །ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ལབ་མོར་མ་ཟད་པར། །དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི། །གནད་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ། །ཆོས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མི་ཟབ་མེད། །དོན་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ཕན་པ་མེད། །ཟས་ཞིམ་པོ་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་མ་ཟོས་ལྟོ་བ་མི་འགྲང་བཞིན། །ཆོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་འཚང་མི་རྒྱ། །ལར་འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་རང་གི་སེམས། །འདི་མ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཡིས་ཐོབ། །དུས་དེང་སང་གཟུང་འཛིན་མ་གྲོལ་ན། །ཚེ་ཕྱི་མར་གྲོལ་བ་གང་གིས་རྙེད། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཚོད་ལ་ལྟོས། །སེམས་གྲོལ་ནས་ཆོས་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ། །ལར་ཕྱག་རྫོགས་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངང་བཞག་ཀྱང་། །མིང་གདགས་གཞི་ཐ་སྙད་གཞི་ལ་བྱས། །གཞིའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་ན། །ཁ་སྟོང་སྐད་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་གནད། །གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་བྱ་བྲལ་བ། །ཚེ་རྐང་པའི་འདེགས་འཇོག་ལ་མ་ཟད། །གནས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡུལ་ཕ་གིར་ཆོས་བརྒྱད་ཟོག་མ་སྤྱོད། །ཕ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས། །ཁྱེད་དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མ་བྱེད་རེམ། །བློ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བའི་ཉམས་ལེན་པ། །འཁོར་གྲྭ་སློབ་ཆེད་དུ་བློ་མ་འཁྲུལ། །དོན་གཏན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་ཕུང་ཕྱོགས་རིས་རྩོད་པ་སྤོངས། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས། །རང་ཆེ་མཐོ་འདོད་པས་གཞན་མ་སྨད། །དོན་རང་རིག་ཞལ་མཐོང་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །གཞན་ཆེ་མཐོར་འཁུ་ཞིང་ཕྲག་མ་དོག །སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཆོས་གདམས་ངག་ཁྲོམས་སུ་ལབ་པ་སྤོངས། །གཞན་ཆོས་སུ་བཅོས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས། །རང་ཆོས་མིན་བློ་ངན་སྤང་བར་གྱིས། །མཚམས་དམ་པོར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བ། །ཁ་ལག་པ་དལ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤོངས། །སྒོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་མ་ཤེས་སམ། །ལུས་ངག་གི་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ལ་ཞོག །ད་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་བཟུང་བའི་ཡུལ། །མིང་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་སྟོང་ལ་ལྟོས། །ཡུལ་རེ་དོགས་གནས་འགྱུར་འཁོར་འདས་གཉིས། །དེ་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །ཡང་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་གནོད་བྱེད་བདུད། །ཡེ་གདོད་ནས་ཡུལ་མེད་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །ལར་དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས། །ཕྱོགས་གནས་ཡུལ་གང་དུ་འདུག་ལ་ལྟོས། །ཚེ་འདི་སྣང་ཕྱི་སྣང་རྨི་ཉིན་སྣང་། །དེ་རང་སྣང་གནས་འགྱུར་མཉམ་ལ་ལྟོས། །གཞི་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་རིག་ཤེས་པ་འདྲེས། །དེ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་ཤར། །དེར་ངར་འཛིན་རྒྱུན་ཆགས་འཐས་པ་ལས། །ཡུལ་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་གཉིས་སྣང་ཤར། །དེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱུར་ཁྱིམ་ཞིང་བཞིན། །བདག་འཛིན་ལས་འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ལངས་ཏེ། །སྒོ་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཆེད། །དེ་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་བཞིན། །ལར་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཀློང་དེ་ལས་འདས་པའི་གཞན་རྒྱུད་པ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ངས་མ་མཐོང་། །དུས་དེང་སང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །ཡུལ་གང་ཟག་ངོས་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། །གཞན་སེམས་ཅན་རང་ངོར་རང་རྒྱུད་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་བ་བདེན་ན་རྨི་ཉམས་དངོས། །འདི་གསུམ་ཀ་བདེན་རྫུན་མེད་པར་མཉམ། །དེ་སོ་ཟིན་མེད་པ་གད་མོ་བྲོ། །ལར་འཁོར་འདས་རང་ངོར་བདེན་གྲུབ་ནས། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལག་སྦྲེལ་དུ། །ཡུལ་བདེ་འཇམ་ཡངས་པར་འཁྲིད་པ་མཚར། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་དམྱལ་མི་ཡིས། །ལས་དཀར་ནག་རྩི་ཞིང་ཉེས་ཅན་བཟུང་། །ཁོང་མི་མནར་གཞན་དག་མནར་བྱེད་ཀྱི། །ཡུལ་ཉེ་རིང་ཅན་དུ་འཁྲིད་པ་མཚར། །ད་བདག་གི་ཁ་ལ་ཉན་བྱེད་ན། །སེམས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་ཞེན་གོལ་ནས། །རྐྱེན་མི་ཐུབ་སྟོང་ཉིད་ཕུར་ཁུང་ལ། །སྒོམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་དུ་མ་རློམ་པར། །སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་རང་སྣང་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས། །ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཤེས་པར་གྱིས། །བློ་བཅོས་བསྒྱུར་ཡིད་ལ་མི་ལྟོས་པར། །མཐར་གཉིས་མེད་རོལ་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །གདིང་ཁ་ཙམ་མིན་པར་ངེས་ཐོབ་མཛོད། །མིག་ལོང་བས་འོལ་ཚོད་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཚུལ་མི་ཤེས་སྟོང་སྐད་མི་མཐོ་བར། །ཆོས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚུལ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་མིང་དང་དོན། །ཇི་བཞིན་པར་ཤེས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །གཞི་གཞི་རུ་གནས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །གཞི་རང་ངོར་སངས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །ལམ་བློ་ཡིད་ཀུན་ཕྱིར་མ་ནོར་བར། །བབ་མ་བཅོས་ངང་གནས་ཆེན་པོར་བཞག །ཚུལ་ཁས་ལེན་མེད་པར་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མིན། །དམིགས་གཏད་སོ་མེད་པས་ཟང་མ་ཐལ། །ཡུལ་ཞེན་གོལ་བྲལ་བས་ཧད་དེ་བ། །རྩལ་མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷུག་པར་ཡན། །འབྲས་ཐོབ་བྱུང་མེད་པར་རང་ཐོག་གྲོལ། །གདིང་གཞན་སྒོ་མ་ཡིན་རང་སར་ཐོབ། །ཞིང་གཞན་དུ་མི་འཕོ་རང་གཞིར་སངས། །སྐྱབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕན་སུ་ཡིས་མི་ཐོགས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ། །གནོད་གང་གིས་མི་བསྐྱལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་མ་ལགས་སམ། །དོན་འདི་ལས་མེད་དོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངས་ཐོས་བསམ་གཉིས་ཀ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རང་རིག་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་ཞལ་ལུང་ཐོབ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ལྟད་མོ་མ་བལྟས་ཀྱང་། །རང་ཚུལ་ལ་རང་གིས་བལྟས་པས་གོ། །དེ་གོ་ཡང་བསྟན་པས་སུས་མི་རྟོགས། །ཁས་བཤད་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཡང་། །ཁྱེད་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་བྲིས་པ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་ན་ཆུང་ལི་སྐུ་ཚེ་རིང་། །ཁྲེལ་གནང་ན་སྡིག་དང་བཟླུམས་ཏེ་བཤགས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་བྱ་བྲལ་བ་ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-18-TSHA-003&oldid=11904"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.