TTDL-ZABTER-18-TSHA-012: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-012
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཝ་ཤུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གདམས་པ།
|fulltitle=dus gsum sangs rgyas thams cad sogs wa shul bla ma rig 'dzin rgya mtshor gdams pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dus gsum sangs rgyas thams cad sogs wa shul bla ma rig 'dzin rgya mtshor gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 55-58. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|volumenumber=18
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|volumenumber=18
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=55-58
|totalpages=4
|beginfolioline=28a1
|endfolioline=29b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཝ་ཤུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་སྨྱོ་གླུ་བླངས་པའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang wa shul bla ma rig 'dzin rgya mtshos bskul ngor khrag 'thung rdo rje khro lod kyis smyo glu blangs pa'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-012.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-012.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འདོད་ཡོན་སྣོད་དང་བཅུད། །མིང་ཚུལ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས། །འདི་ཕྱི་རྨི་ལམ་སྣང་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག།མ་བརྟག་པ་ན་རྟག་བརྟན་དངོས་མཚན་ཅན། །སོར་རྟོག་ཤེས་རིག་རྣོན་པོས་བརྟག་དཔྱད་ན། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཞི་རྩ་ཀུན་གྱི་སྟེང་། །མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྫུན་པོ་ཆེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་མཐའ་གྲོལ་རིག་སྟོང་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྡན། །འཁོར་བའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་མདངས། །གདངས་སུ་ལམ་བྱེད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་གྱུར་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དུ་མར་བཅོས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མ་གྲུབ་པའི། །ཚུལ་མཐོང་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་འདྲིས། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཞལ། །མངོན་གྱུར་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆིངས་ན་བླ་ན་མེད། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་ཀུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དེ་ཀར་ཞོག།དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད། །གཅིག་ཏུ་བསྣུན་པ་གཞིར་བཞག་ཨ་ཏི་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་ནི། །ཐོད་རྒལ་གདམས་པའི་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ། །ཤེས་པ་དང་པོ་འཁོར་བའི་སྣང་བཞི་རུ། །མཆེད་དེ་མཐའ་མེད་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞེན་པ། །བཙན་ཐབས་གཞིག་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། །ཤེས་པ་དང་པོ་དྭངས་མའི་འོད་དུ་མཆེད། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ། །རྩ་ཡི་དྭངས་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུབས། །སྒོ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། །སྣོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དག་དབྱིངས་དང་། །འབྱུང་ཕྲན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་བཅས། །བཅུད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། །ཙཀྵུ་སྣོད་དང་དབྱིངས་ཐིག་རིག་པ་བཅུད། །གཅིག་དྲིལ་མངོན་སུམ་ཤེས་རབ་མིག་གིས་མཐོང་། །དང་པོ་བརྟན་ཐོབ་དེ་ཡི་ཉམས་རྟོགས་ལེགས། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རླུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །སྒོ་གསུམ་བདེ་སྡུག་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས། །ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ། །འདུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོ་ལངས་གཡོ། །བཟང་ངན་ལྟས་མཚན་མཐོང་ཆོས་མངོན་གྱུར་དུ། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྡལ་ན། །གོལ་ཤོར་ནོར་བའི་འཕྲང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཟླ་བ་བཅུ་བཞིར་བཟོད་མེད་ན་ཚ་དང་། །ཡང་ཡང་ཆལ་ཆོལ་བྱ་སྤྱོད་མང་འབྱུང་ཡང་། །མི་མེད་ལུང་པར་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཕྱིར། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱུང་རྒྱལ་བཏང་། །དེ་ནས་ལྟ་སྤྱོད་མི་དང་མ་མཐུན་ཡང་། །རང་ངོར་བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེར་མི་འབྱུང་། །བདུད་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུག་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གཉིས། །དགྲ་རུ་ལྡང་ནས་གཤེ་སྐུར་ལོག་ལྟ་འབྱུང་། །དེ་ལ་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ། །ཤེས་ནས་རེ་དང་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་དག་སྣང་གང་བྱུང་ཡང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་ཀྱི། །ངང་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མི་འཛོལ་བར། །སྣང་བ་བཞི་ཡི་རང་ཚུལ་ཤེས་པར་མཛོད། །ཨ་ཧོ།སེམས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཡི་ལུས་ཅན། །གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཁ་རུ་ཕེབས་བྱུང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡངས་དབྱིངས་ཆེན་ལ་བརྡལ་ཚེ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་རུ་ཧར་སངས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ང་ཡི་ཀློང་ཡངས་སུ་ཨེ་རི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་མཛོད་རང་མལ་དུ་བརྡོལ་ཚེ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆིངས་ཆེན་ཀུན་བཟང་ལ་ཡན་སོང་། །ས་ལམ་ལ་སྦྱང་བགྲོད་ཡུལ་བདག་ནི་མེད་དོ། །ཀ་དག་གི་རིག་སྟོང་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་གྱུར། །འགྲོ་དོན་ནི་ལུས་ངག་གཉིས་ཀ་ཡིས་མི་འབྱུང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་མཉམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕེབས་ཤོག།བསྐལ་མང་དུ་ལས་མཐའ་ཇི་འགྱུར་ཡང་མི་ཤེས། །ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབ་མཛོད། །མི་རྒན་གྱི་འོལ་ཚོད་ལྟ་སྒོམ་དུ་རློམ་པའི། །གླུ་ཆུང་འདི་དགེ་རྩ་ལེགས་པོ་འདྲ་མཆིས་ན། །ཡུལ་མེད་ཀྱི་ཟང་ཐལ་ཡངས་པ་རུ་བསྔོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཝ་ཤུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་སྨྱོ་གླུ་བླངས་པའོ། །དགེའོ། །། །}}
{{TibP|༄༅།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འདོད་ཡོན་སྣོད་དང་བཅུད། །མིང་ཚུལ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས། །འདི་ཕྱི་རྨི་ལམ་སྣང་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །མ་བརྟག་པ་ན་རྟག་བརྟན་དངོས་མཚན་ཅན། །སོར་རྟོག་ཤེས་རིག་རྣོན་པོས་བརྟག་དཔྱད་ན། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཞི་རྩ་ཀུན་གྱི་སྟེང་། །མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྫུན་པོ་ཆེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་མཐའ་གྲོལ་རིག་སྟོང་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྡན། །འཁོར་བའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་མདངས། །གདངས་སུ་ལམ་བྱེད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་གྱུར་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དུ་མར་བཅོས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མ་གྲུབ་པའི། །ཚུལ་མཐོང་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་འདྲིས། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཞལ། །མངོན་གྱུར་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆིངས་ན་བླ་ན་མེད། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་ཀུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དེ་ཀར་ཞོག །དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད། །གཅིག་ཏུ་བསྣུན་པ་གཞིར་བཞག་ཨ་ཏི་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་ནི། །ཐོད་རྒལ་གདམས་པའི་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ། །ཤེས་པ་དང་པོ་འཁོར་བའི་སྣང་བཞི་རུ། །མཆེད་དེ་མཐའ་མེད་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞེན་པ། །བཙན་ཐབས་གཞིག་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། །ཤེས་པ་དང་པོ་དྭངས་མའི་འོད་དུ་མཆེད། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ། །རྩ་ཡི་དྭངས་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུབས། །སྒོ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། །སྣོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དག་དབྱིངས་དང་། །འབྱུང་ཕྲན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་བཅས། །བཅུད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། །ཙཀྵུ་སྣོད་དང་དབྱིངས་ཐིག་རིག་པ་བཅུད། །གཅིག་དྲིལ་མངོན་སུམ་ཤེས་རབ་མིག་གིས་མཐོང་། །དང་པོ་བརྟན་ཐོབ་དེ་ཡི་ཉམས་རྟོགས་ལེགས། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རླུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །སྒོ་གསུམ་བདེ་སྡུག་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས། །ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ། །འདུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོ་ལངས་གཡོ། །བཟང་ངན་ལྟས་མཚན་མཐོང་ཆོས་མངོན་གྱུར་དུ། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྡལ་ན། །གོལ་ཤོར་ནོར་བའི་འཕྲང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཟླ་བ་བཅུ་བཞིར་བཟོད་མེད་ན་ཚ་དང་། །ཡང་ཡང་ཆལ་ཆོལ་བྱ་སྤྱོད་མང་འབྱུང་ཡང་། །མི་མེད་ལུང་པར་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཕྱིར། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱུང་རྒྱལ་བཏང་། །དེ་ནས་ལྟ་སྤྱོད་མི་དང་མ་མཐུན་ཡང་། །རང་ངོར་བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེར་མི་འབྱུང་། །བདུད་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུག་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གཉིས། །དགྲ་རུ་ལྡང་ནས་གཤེ་སྐུར་ལོག་ལྟ་འབྱུང་། །དེ་ལ་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ། །ཤེས་ནས་རེ་དང་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་དག་སྣང་གང་བྱུང་ཡང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་ཀྱི། །ངང་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མི་འཛོལ་བར། །སྣང་བ་བཞི་ཡི་རང་ཚུལ་ཤེས་པར་མཛོད། །ཨ་ཧོ།སེམས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཡི་ལུས་ཅན། །གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཁ་རུ་ཕེབས་བྱུང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡངས་དབྱིངས་ཆེན་ལ་བརྡལ་ཚེ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་རུ་ཧར་སངས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ང་ཡི་ཀློང་ཡངས་སུ་ཨེ་རི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་མཛོད་རང་མལ་དུ་བརྡོལ་ཚེ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆིངས་ཆེན་ཀུན་བཟང་ལ་ཡན་སོང་། །ས་ལམ་ལ་སྦྱང་བགྲོད་ཡུལ་བདག་ནི་མེད་དོ། །ཀ་དག་གི་རིག་སྟོང་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་གྱུར། །འགྲོ་དོན་ནི་ལུས་ངག་གཉིས་ཀ་ཡིས་མི་འབྱུང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་མཉམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕེབས་ཤོག །བསྐལ་མང་དུ་ལས་མཐའ་ཇི་འགྱུར་ཡང་མི་ཤེས། །ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབ་མཛོད། །མི་རྒན་གྱི་འོལ་ཚོད་ལྟ་སྒོམ་དུ་རློམ་པའི། །གླུ་ཆུང་འདི་དགེ་རྩ་ལེགས་པོ་འདྲ་མཆིས་ན། །ཡུལ་མེད་ཀྱི་ཟང་ཐལ་ཡངས་པ་རུ་བསྔོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཝ་ཤུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་སྨྱོ་གླུ་བླངས་པའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:55, 6 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dus gsum sangs rgyas thams cad sogs wa shul bla ma rig 'dzin rgya mtshor gdams pa TTDL-ZABTER-18-TSHA-012.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 12, Pages 55-58 (Folios 28a1 to 29b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dus gsum sangs rgyas thams cad sogs wa shul bla ma rig 'dzin rgya mtshor gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 55-58. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཝ་ཤུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་སྨྱོ་གླུ་བླངས་པའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang wa shul bla ma rig 'dzin rgya mtshos bskul ngor khrag 'thung rdo rje khro lod kyis smyo glu blangs pa'o/_/dge'o//

[edit]
༄༅། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འདོད་ཡོན་སྣོད་དང་བཅུད། །མིང་ཚུལ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས། །འདི་ཕྱི་རྨི་ལམ་སྣང་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །མ་བརྟག་པ་ན་རྟག་བརྟན་དངོས་མཚན་ཅན། །སོར་རྟོག་ཤེས་རིག་རྣོན་པོས་བརྟག་དཔྱད་ན། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཞི་རྩ་ཀུན་གྱི་སྟེང་། །མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྫུན་པོ་ཆེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་མཐའ་གྲོལ་རིག་སྟོང་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྡན། །འཁོར་བའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་མདངས། །གདངས་སུ་ལམ་བྱེད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་གྱུར་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དུ་མར་བཅོས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་མ་གྲུབ་པའི། །ཚུལ་མཐོང་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་འདྲིས། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཞལ། །མངོན་གྱུར་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆིངས་ན་བླ་ན་མེད། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་ཀུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དེ་ཀར་ཞོག །དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད། །གཅིག་ཏུ་བསྣུན་པ་གཞིར་བཞག་ཨ་ཏི་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཉེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་ནི། །ཐོད་རྒལ་གདམས་པའི་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ། །ཤེས་པ་དང་པོ་འཁོར་བའི་སྣང་བཞི་རུ། །མཆེད་དེ་མཐའ་མེད་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞེན་པ། །བཙན་ཐབས་གཞིག་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། །ཤེས་པ་དང་པོ་དྭངས་མའི་འོད་དུ་མཆེད། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ། །རྩ་ཡི་དྭངས་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུབས། །སྒོ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། །སྣོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དག་དབྱིངས་དང་། །འབྱུང་ཕྲན་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མ། །སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་བཅས། །བཅུད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། །ཙཀྵུ་སྣོད་དང་དབྱིངས་ཐིག་རིག་པ་བཅུད། །གཅིག་དྲིལ་མངོན་སུམ་ཤེས་རབ་མིག་གིས་མཐོང་། །དང་པོ་བརྟན་ཐོབ་དེ་ཡི་ཉམས་རྟོགས་ལེགས། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རླུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །སྒོ་གསུམ་བདེ་སྡུག་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས། །ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ། །འདུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡོ་ལངས་གཡོ། །བཟང་ངན་ལྟས་མཚན་མཐོང་ཆོས་མངོན་གྱུར་དུ། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྡལ་ན། །གོལ་ཤོར་ནོར་བའི་འཕྲང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཟླ་བ་བཅུ་བཞིར་བཟོད་མེད་ན་ཚ་དང་། །ཡང་ཡང་ཆལ་ཆོལ་བྱ་སྤྱོད་མང་འབྱུང་ཡང་། །མི་མེད་ལུང་པར་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཕྱིར། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱུང་རྒྱལ་བཏང་། །དེ་ནས་ལྟ་སྤྱོད་མི་དང་མ་མཐུན་ཡང་། །རང་ངོར་བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེར་མི་འབྱུང་། །བདུད་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུག་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གཉིས། །དགྲ་རུ་ལྡང་ནས་གཤེ་སྐུར་ལོག་ལྟ་འབྱུང་། །དེ་ལ་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ། །ཤེས་ནས་རེ་དང་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་དག་སྣང་གང་བྱུང་ཡང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་ཀྱི། །ངང་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མི་འཛོལ་བར། །སྣང་བ་བཞི་ཡི་རང་ཚུལ་ཤེས་པར་མཛོད། །ཨ་ཧོ།སེམས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཡི་ལུས་ཅན། །གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཁ་རུ་ཕེབས་བྱུང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡངས་དབྱིངས་ཆེན་ལ་བརྡལ་ཚེ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་རུ་ཧར་སངས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ང་ཡི་ཀློང་ཡངས་སུ་ཨེ་རི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་མཛོད་རང་མལ་དུ་བརྡོལ་ཚེ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆིངས་ཆེན་ཀུན་བཟང་ལ་ཡན་སོང་། །ས་ལམ་ལ་སྦྱང་བགྲོད་ཡུལ་བདག་ནི་མེད་དོ། །ཀ་དག་གི་རིག་སྟོང་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་གྱུར། །འགྲོ་དོན་ནི་ལུས་ངག་གཉིས་ཀ་ཡིས་མི་འབྱུང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་མཉམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕེབས་ཤོག །བསྐལ་མང་དུ་ལས་མཐའ་ཇི་འགྱུར་ཡང་མི་ཤེས། །ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་ཞིག་བསྒྲུབ་མཛོད། །མི་རྒན་གྱི་འོལ་ཚོད་ལྟ་སྒོམ་དུ་རློམ་པའི། །གླུ་ཆུང་འདི་དགེ་རྩ་ལེགས་པོ་འདྲ་མཆིས་ན། །ཡུལ་མེད་ཀྱི་ཟང་ཐལ་ཡངས་པ་རུ་བསྔོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཝ་ཤུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་སྨྱོ་གླུ་བླངས་པའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-18-TSHA-012&oldid=11910"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.