TTDL-ZABTER-18-TSHA-005: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-005
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 17: Line 17:
|pagenumbers=23-26
|pagenumbers=23-26
|totalpages=4
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=12a1
|endfolioline=2b3
|endfolioline=13b3
|totalfolios=2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|multivolumework=No
Line 27: Line 27:
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-005.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-005.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA

Latest revision as of 14:20, 6 September 2024

Wylie title e e/ rang snang las mi gzhan sogs don bzang la gdams pa TTDL-ZABTER-18-TSHA-005.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 5, Pages 23-26 (Folios 12a1 to 13b3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. e e rang snang las mi gzhan sogs don bzang la gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 23-26. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་བླུན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དོན་བཟང་གི་ངོར་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།

ces pa 'di yang sprang blun po bdud 'joms rdo rjes don bzang gi ngor smras pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o//

[edit]
༄༅། །ཨེ་ཨེ། །རང་སྣང་ལས་མི་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། །ཀློང་བརྡོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ནི་མེད་བརྡལ། །ཕྱི་ནང་ནི་ཟང་ཐལ་རྒྱ་ཡན་ལ་ཆམ་ཞོག །འཁོར་འདས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་ལྷོད་གྲོལ་དུ་ཞིག་པས། །སྒྱུ་མ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཐང་དུ། །ཧར་སང་གི་ལ་ཁར་ངལ་གསོ་ཞིག་གྱིས་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ཀློང་དུ། །འོད་གསལ་གྱི་ཉི་གཞོན་ནུབ་མེད་དུ་འཆར་འོང་། །རྩལ་སྣང་གི་མེ་ཏོག་ཀུ་མུཏ་ཏ་བཞད་དེ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་ཁུར་ཐག་ཐད་གྲོལ་དུ་ཆད་ནས། །སྐྱོ་ངལ་གྱི་སྡུག་ཡུས་ཟང་ཀ་རུ་ཡལ་འགྲོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་གཞོན་ནུས་སྟོང་དགའ་མར་སྦྱོར་ནས། །དགའ་ཆེན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཐོན་པ་ལ་དགོད་འཆོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གཞུ་འགྲིབ་མེད་དུ་བཀྲ་བར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱིས་པ་མདངས་ལྡན་ཚོའི་རྣམ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ལྟད་མོ་རུ་མངོན་པས། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདེ་དྲོད་གཞོལ་མེད་ཞིག་རེད་དང་། །ངང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མལ་དང་མ་ནོར། །རྒྱ་འབྱམས་གྱི་ཡེ་རིག་དྲན་པ་དང་མ་ནོར། །རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཀ་རུ་ཡོད་པས། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤུ་རིས་སྐྱེ་འགགས་དང་མ་ནོར། །གཞོལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷུན་འབྱམས་སུ་མཉམ་ཡོད། །འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་བཅུན་པའི་ཐོབ་ཤོར་དང་མ་ནོར། །སྣང་བྱ་དང་སྣང་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒོང་སྦུབས། །སངས་རྒྱས་ལ་མི་སངས་གདོས་ཐག་ཞིག་མིན་ནམ། །མ་རིག་པའི་སྒྲ་གཅན་སྟོང་ཉལ་གྱི་ཁ་རུ། །རྐྱེན་ཁུར་གྱི་སྣང་གསལ་བསྒྲིབ་ཉེ་རུ་ལྟོས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་གཏིང་ཕུག་ཡུལ་མེད་དུ་ལོས་གཏོང་། །ཟོབ་རྫུན་དུ་འཕྱན་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟག་ན། །རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུལ་ཆར་བྲི་བསྣན་དེའི་ཕུག་རྡིབ། །འུབ་ཆུབ་ཀྱི་གཞོན་ནུ་བསྒྲེས་རྒུད་ལས་འདས་པས། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཉེན་ལྕུག་ཏུ་ལྡེམས་ལྡེམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣོན་གསལ་འགྲིབ་ལས་འདས་སོང་། །ཐལ་བྱུང་གི་རྟ་ཕོ་མྱུར་མགྱོགས་དང་རྩལ་ལྡན། །དབང་ལྡན་གྱི་སྲབ་མཐུར་ལས་རུངས་སུ་རང་བྱུང་། །གདིང་ཐོབ་ཀྱི་སྒ་ཆ་བདེ་མཛེས་དང་ངང་མཇལ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣོ་ངར་དང་བརྗིད་ཆེ། །འཇིགས་མེད་ཀྱི་གོ་ཆ་སྲ་མཁྲེགས་དང་ཡང་ལྡན། །རྩལ་ཆེན་གྱི་དམག་མི་དཔའ་གདིང་དང་སྟོབས་ལྡན། །གུ་ཡངས་ཀྱི་ཐང་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ལོས་རྒྱུག །ཁྱབ་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་དེ་བླངས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་མཛོད་ཐོབ་ནོར་དུ་འཚེང་བསྟན། །ཀ་དག་གི་ཡུལ་ཆེན་བཀོད་ལེགས་དང་བདེ་འཇམ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ཀུན་རུལ་བས། །རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབང་པོའི་བདེ་སྐྱིད་དེ་ཧ་ཧ། །ཨ་ཧོ། །མ་བལྟས་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟད་མོ་རུ་མངོན་འོང་། །མ་ཟོས་དང་བདེ་སྟོང་ལྟོ་བ་རུ་འགྲང་འོང་། །མ་བསླུས་དང་འཁོར་འདས་ངའི་ཀློང་ན་ཨེ་རིག །མ་སྒོམ་དང་ཟང་ཐལ་ཐད་གྲོལ་དུ་བརྡོལ་ཐལ། །མ་བསྒྲུབ་དང་སངས་རྒྱས་མལ་འོག་ནས་རྙེད་ཐལ། །མ་བྱས་དང་གཏན་བདེའི་སོ་ནམ་ཞིག་གྲུབ་ཐལ། །མ་བཙལ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་མཛོད་ཞིག་རྙེད་གདའ། །མ་འབད་དང་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཞིག་འདི་ན། །མ་བསམ་དང་འཇིགས་མེད་གདིང་ཆེན་འདི་ཅི་རེད། །མ་རློམ་དང་དགའ་བདེས་སྒོ་བརྡུང་འདི་དགོད་འཆོར། །མ་བཅོས་དང་ཉོན་མོངས་རང་སངས་ལ་བུད་ཐལ། །མ་བརྟག་དང་འཁོར་འདས་སེམས་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད། །མ་བཞག་དང་ཀུན་བཟང་འདི་ན་ཀོ་ཧེ་ཧེ། །མ་སོང་དང་ཀ་དག་ཡུལ་ཡངས་འདི་མཚར་རེ། །མ་བཤིག་དང་གཟུང་འཛིན་ཐག་པ་ནི་ཞིག་ཐལ། །མ་དཀྲོག་དང་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་སད་ཐལ། །མ་བཟུང་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ཁ་ན་འེ་རི། །མ་སྨྲས་དང་གདམས་ངག་ངོ་མ་ཞིག་གྲགས་ཀྱིན། །མ་བསྡད་དང་མཉམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་བསྡད་འདུག །མ་བསླད་པའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་འདི་སྟེར་གཏོང་། །མ་སྟོར་བར་ནང་ནོམ་གཅེས་པ་ཞིག་གྱིས་དང་། །མ་རྙེད་པའི་རྙེད་པ་མཉམ་མེད་རེ་ལོས་རྙེད། །མ་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སོ་མ་རེ་ཐོབ་ན། །མ་མྱོང་བའི་དགའ་བདེ་གསར་པ་རེ་སྐྱེ་སྲིད། །མ་རྙེད་པའི་རིན་ཆེན་མལ་ས་ནས་རྙེད་ན། །མ་བཅོས་པའི་དགོད་ཁ་ལྷག་ལྷག་ཏུ་ལོས་འཆོར། །མ་རིག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད། །མ་འབད་པར་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དུ་ཐོབ་ནས། །མ་བཅོས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་དུ་གྲོལ་སྨོན། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་བླུན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དོན་བཟང་གི་ངོར་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།