DUDJOM-THROMA-001

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gter mkha' 'gro khros ma'i chos sde yongs rdzogs kyi glegs bam rin po che'i bzhugs byang nor bu baiDUr+ya'i do shal
Location	khros ma'i sgrub skor Volume 1, Text 1, Pages 1-8 (Folios 1a1 to 4b2)
Author	མཛད་བྱང་མི་གསལ་
Citation	Uncertain. Zab gter mkha' 'gro khros ma'i chos sde yongs rdzogs kyi glegs bam rin po che'i bzhugs byang nor bu baiDUr+ya'i do shal. In Khros ma'i sgrub skor: 1-8. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes	Recto: dkar chag   Verso: khros ma
More details More details
Genre	Catalogue of Contents - dkar chag

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་བྱང་ནོར་བུ་བཻཌཱུརྱའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ས།།

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འགྱུར་ཀདག་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་གཤིས། །འགག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་སྤྲིན། །ཟུངའཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཡོངས་ཤར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དེའང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་ལ་གྱི་ཐུགས་བཅུད། གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་ལུང༌། འབྲོག་བན་རྣམ་རོལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པརྩལ་གྱིས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ལས། འཛད་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བའི་ཡང་ཞུན་ངོ་ །མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་འདིར། ཐོག་མར་དབུ་འདྲེན་བཞུགས་བྱང་ནོར་བུ་བཻཌྰུརྱའི་དོཤལ་ལྡེབ་ ༤ ཐོག་དྲངས། གཞུང་དངོས་ལ་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྐོར་ལ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གྲུལ་བུམ་ཕྲུ་གུའི་རྒྱང་གླུ་ལྡེབ་ ༤ གསང་ཆེན་ཉམས་བྱུང་གི་ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་ཨ་དརྴ་ལྡེབ་ ༡༨ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་ལྡེབ་ ༥ རང་སྣང་དབང་སྡུད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་ང་རོ་ལྡེབ་ ༤ དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་གད་རྒྱང་ལྡེབ་ ༡ ཨོརྒྱན་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དགོངས་པའི་གནད་བསྐུལ་ལྡེབ་ ༡ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལྡེབ་ ༡ སྐྱེས་ཪབས་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ་ ༡ བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་ལྡེབ ༢ མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྡེབ་ ༤ ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལྡེབ་ ༡ རྩ་སྒྲུབཟླབའི་འོད་ཕྲེང་ལྡིབ་ ༢༥ སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྡེབ་ ༨ ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལྡེབ་ ༢ ཚོགས་སྐོང་བསྡུས་པ་ལྡེབ་ ༢ བསྐང་བ་ཪིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ལྡེབ་ ༥ བསྐང་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་ ༢ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བསྐང་བ་ལྡེབ་ ༡ རྣལ་འབྱོཪ་ཕོ་མོར་འགྱེད་པ་ལྡེབ་ ༡ གཏེཪ་སྲུང་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་ལྡིབ་ ༤ བཀའ་སྲུང་སྡེ་ལྔའི་བསྐང་གསོལ་བསྡུས་པ་ལྡེབ་ ༡ བཀའ་སྲུངགཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་སྲོག་རྩ་དམར་ལེན་ལྡེབ་ ༤ དེའི་འབོད་བསྐུལ་ལྡེབ་ ༡ །འདི་ལ་དྲག་སྒྲུབ་ངན་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དོགས་སྟབས་གཞུང་བོད་དཀྱུས་འདིར་མ་བཀོད་པས་དམ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་འཚོལ་བར་བྱའོ། བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བསྐང་གསོལ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་ལྡེབ་༢ བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ལྡེབ་ ༥ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལུང་བྱང་ལྡེབ་ ༢ ཚོགས་བསྐང་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་ ༡ ལྷ་འདྲེར་ཚིག་ལོག་འདྲིལ་བ་ལྡེབ་ ༣ མགྲོན་འབོད་ལྡེབ་ ༣ དག་སྣང་དམཪ་འགྱེད་ལྡེབ་ ༢ དམཪ་འགྱེད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྡེབ་ ༢ ནག་འབྱེད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ལྡེབ་ ༢ ཚོགས་བསགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་ ༡ ལུས་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་བསྟབ་ལྡེབ ༥ ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་བསྔོ་ཐབས་ལྡེབ་ ༤ དུར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་ཁོངས་གསེང་གི་ལམ་བཟང་ལྡེབ་ ༥ དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལྡེབ་ ༨ དུཪ་གཅོད་ཟབ་མོའི་ཆ་ལག་ལྡེབ་ ༤ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ལྡེབ་ ༧ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་དྲག་བསྐུལ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་ ༣ གཟུ་དཔང་ལྡེབ་ ༡ སྲི་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ལུམ་ལྡེབ་ ༢༠ མེ་གཏད་ཟབ་མོ་ལྡེབ་ ༤ སྒོ་དབྱེ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེབ་ ༡ ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ཁྲུས་ལུང་ལྡེབ་ ༩ གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྡེབ་ ༧ ཆཪ་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆུ་གཏེར་ལྡེབ་ ༣ ཀླུ་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལྡེབ་ ༢ ཆཪ་འབེབས་འཁོར་ལོ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ལྡེབ་༡ སྲོག་འཁོཪ་དངོས་གྲུབ་ཆཪ་འབེབས་ལྡེབ་ ༣ མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་ལྡེབ་ ༣ ལས་བཞིའི་སྲེག་བླུག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་འགྲུབ་ལྡེབ་ ༦ བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྡེབ་ ༢ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིནགཏེར་མཛོད་ལྡེབ་ ༢ བསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་ ༥ མནོལ་བསང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ལྡེབ་ ༢ ཆུ་སྦྱིན་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ལྡེབ་ ༤ ཆུ་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ལྡེབ་ ༡ ཚོགས་བསགས་གསུཪ་བསྔོས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་ ༤ གསུཪ་མཆོད་འདོད་ཡོན་ཀུན་ཁྱབ་ལྡེབ་ ༡ དབང་ཆོག་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་ ༡༠ རྩ་དབང་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་ ༦ གཟའ་རྒོད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྲོག་དབང་ལྡེབ་ ༥ གཅོད་ཁྲིངས་ར་ཧ་པའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མ་ོལྡེབ་ ༥༨ འཕ་ོབ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ལྡེབ་ ༣ གཉན་སའི་དམིགས་པ་དང་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྡེབ་ ༨ བླ་མེད་གསང་བའི་སྙིང་པེ་འོད་གསལཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ལྡེབ་ ༣༢ གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཐིག་ལྡེབ་ ༢ དེའི་ཟུར་འདེབས་ལྡེབ་༡ དབྱངས་རྟའི་མིང་ལྡེབ་ ༡ ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོ་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྡེབ་ ༡ བཅས། ༈ གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཁ་སྐོང་གི་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུང་ལྡེབ་ ༦ དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ་༢ གཅོད་ཁྲིད་ལས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་གོ་དོན་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་ ༥ འགྱེད་བཞིའི་དམིགས་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡུམ་ཆེན་དགོངས་རྒྱན་ལྡེབ་ ༡༡ ལུས་སྦྱིན་ཐོག་མཐའི་ངག་འདོན་ལྡེབ་ ༢ ཁྲོས་མའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ལྡེབ་ ༢ བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལྡེབ་ ༡༨ ཁྲོས་འབྲིང་ཚོགས་སྐོང་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་ ༤ འདུལ་གྱི་འདོན་ཟིན་ལྡེབ་ ༣ བསྟབ་པ་ཆ་བཅུའི་འདོན་འགྲིགས་ལྡེབ་༡ ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་ལུགས་ལྡེབ་ ༡ དུརགཅོད་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་༢ གཉན་ཁྲོད་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་ ༣ གཏོར་མའི་བཅས་ཤོམ་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་ ༡ གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་དཔེའུ་རིས་ལྡེབ་ ༢ དབྱངས་རྟའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་ གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩ་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ་ ༣ འོད་གསལ་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོཪ་བྱིན་རླབས་ཆཪ་འབེབས་ལྡེབ་ ༣ རྒྱལ་ཐོ་འཛུག་པའི་ལས་རིམ་ལྡེབ་ ༡ སྐྲ་དབང་ལྡེབ་ ༥ དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཻ་ཌཱུརྱའི་དོ་ཤལ་ལྡེབ་ ༡༥ ཚེ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་འཆི་མེད་འབྱུང་གཏེར་ལྡེབ་ ༣ ཚོགས་གླུ་ལྡེབ་ ༡ སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ལྡེབ་༢ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ལྡེབ་གྲངས་ ༤༦༢ བཞུགས།