DUDJOM-THROMA-011: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-011
(Imported new text files with Wyckibaat for processing)
 
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
དབུ་ཁྲིད་༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༡༣༡ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ༔   
{{Text
དབུ་ཁྲིད་༠༠༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༡༣༢ ༠༠༠༠༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༡༣༢ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱྀ༔ རྒྱུད་ལ་དགོངས་བྱིན་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔  མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་འབད༔  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔  ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པ༔  དབུ་སྐྲས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཛད་པ༔  ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་ནས་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན༔  གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཚེ་འདི་སྣང་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔  ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔  གཞི་ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་རུ༔  དུས་ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔  དཔལ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དགའ་རབ་རྗེ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཚེ་འདི་སྣང་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔  ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔  གཞི་ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་རུ༔  དུས་ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ན༔  རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་སེང་༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔  རྗེ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མྱེས་ས་ར་ཧ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ན༔  རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དམ་པ་ན༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ལ་སྟོད་དེང་རི་གླང་འཁོར་ན༔  ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་རྗེ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན༔  མ་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔  མ་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ན༔  མ་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ན༔  མ་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔  མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔  མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔  མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔  མ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ན༔  མ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔  རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་གཞལ་ཡས་ན༔  དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔  གྲོགས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཕྱི་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་འདྲེ༔  ནང་རེ་དོགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདུད༔  བར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  དོན་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔  དབྱིངས་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རུ༔  དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་རུ༔  ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  བཀའ་ཆོས་སྐྱོང་གཉན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ༈ གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ༔  དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔  ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ༔  དབྱིངས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅད་དུ་གསོལ༔  སེམས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  དབྱིངས་ཡུམ་ཆེན་དགོངས་པར་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔  སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔  གཞི་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོ་རུ༔  དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སེམས་མ་རིག་འདྲེ་དང་འདྲེར་འཛིན་བཅས༔  ཆོས་བདག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དུས་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཆོད༔  དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་རུ༔  ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ཡང་ཡང་བྱ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ༴ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༴ ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་ཉམས་མྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཆོན་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ༔ དེ་ལྟར་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས༔  གསོལ་འདེབས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་གནད༔  གང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔  རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ངེས་གྲོལ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་རིན་ཕྲེང་ངོ༌། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།[[Category:Wyckibaat]]
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro'i gsol 'debs dbang bzhi'i chu rgyun:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro'i gsol 'debs dbang bzhi'i chu rgyun''. In ''Khros ma'i sgrub skor'': 83-89. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|author=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|volumenumber=1
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཕྚ༔
|totalvolumes=1
|textnuminvol=011
|pagenumbers=83-89
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=khros ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་རིན་ཕྲེང་ངོ༌། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang rang slob dam pa 'jigs med ye shes dar rgyas kyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur te dag par phab pa'i yi ge pa ni slob bu rin phreng ngo /_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-011.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ༔   
 
 
ཕྚ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  {{TibChung|མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ རྒྱུད་ལ་དགོངས་བྱིན་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔  མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་འབད༔}} རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔  ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པ༔  དབུ་སྐྲས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཛད་པ༔  ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་ནས་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན༔  གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཚེ་འདི་སྣང་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔  ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔  གཞི་ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་རུ༔  དུས་ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔  དཔལ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དགའ་རབ་རྗེ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཚེ་འདི་སྣང་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔  ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔  གཞི་ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་རུ༔  དུས་ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ན༔  རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་སེང་༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔  རྗེ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མྱེས་ས་ར་ཧ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ན༔  རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དམ་པ་ན༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ལ་སྟོད་དེང་རི་གླང་འཁོར་ན༔  ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་རྗེ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན༔  མ་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔  མ་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ན༔  མ་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ན༔  མ་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔  མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔  མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔  མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔  མ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ན༔  མ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔  རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་གཞལ་ཡས་ན༔  དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གནས་རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔  གྲོགས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཕྱི་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་འདྲེ༔  ནང་རེ་དོགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདུད༔  བར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  དོན་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔  དབྱིངས་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རུ༔  དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་རུ༔  ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  བཀའ་ཆོས་སྐྱོང་གཉན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ༈ གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ༔  དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔  ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ༔  དབྱིངས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅད་དུ་གསོལ༔  སེམས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  དབྱིངས་ཡུམ་ཆེན་དགོངས་པར་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔  སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔  གཞི་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོ་རུ༔  དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སེམས་མ་རིག་འདྲེ་དང་འདྲེར་འཛིན་བཅས༔  ཆོས་བདག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དུས་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཆོད༔  དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་རུ༔  ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ཡང་ཡང་བྱ༔}} ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ༴ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༴ ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་ཉམས་མྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཆོན་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན༴  {{TibChung|སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ༔ དེ་ལྟར་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས༔  གསོལ་འདེབས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་གནད༔  གང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔  རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ངེས་གྲོལ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་རིན་ཕྲེང་ངོ༌། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} }}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>

Latest revision as of 12:44, 30 October 2025

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro'i gsol 'debs dbang bzhi'i chu rgyun: DUDJOM-THROMA-011.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 11, Pages 83-89 (Folios 1a1 to 4a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro'i gsol 'debs dbang bzhi'i chu rgyun. In Khros ma'i sgrub skor: 83-89. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: gsol 'debs   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Supplications - gsol 'debs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་རིན་ཕྲེང་ངོ༌། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di'ang rang slob dam pa 'jigs med ye shes dar rgyas kyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur te dag par phab pa'i yi ge pa ni slob bu rin phreng ngo /_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ༔


ཕྚ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ རྒྱུད་ལ་དགོངས་བྱིན་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་འབད༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པ༔ དབུ་སྐྲས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཛད་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་ནས་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན༔ གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་འདི་སྣང་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔ ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ གཞི་ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་རུ༔ དུས་ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དཔལ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དགའ་རབ་རྗེ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་འདི་སྣང་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔ ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ གཞི་ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་རུ༔ དུས་ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ན༔ རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་སེང་༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ རྗེ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མྱེས་ས་ར་ཧ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ན༔ རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དམ་པ་ན༔ མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་ལ་སྟོད་དེང་རི་གླང་འཁོར་ན༔ ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་རྗེ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན༔ མ་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ མ་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ན༔ མ་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ན༔ མ་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ མ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ན༔ མ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་གཞལ་ཡས་ན༔ དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་སོགས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གནས་རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གྲོགས་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བདག་རྣམ་གསུམ་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་འདྲེ༔ ནང་རེ་དོགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདུད༔ བར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ དོན་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ དབྱིངས་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རུ༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་རུ༔ ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཀའ་ཆོས་སྐྱོང་གཉན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ༔ དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔ ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ༔ དབྱིངས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅད་དུ་གསོལ༔ སེམས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཆེན་དགོངས་པར་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔ སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ གཞི་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོ་རུ༔ དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་མ་རིག་འདྲེ་དང་འདྲེར་འཛིན་བཅས༔ ཆོས་བདག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དུས་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཆོད༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་རུ༔ ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ༴ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༴ ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་ཉམས་མྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ༴ བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོན་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན༴ སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ༔ དེ་ལྟར་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་འདེབས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་གནད༔ གང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་ངེས་གྲོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་རིན་ཕྲེང་ངོ༌། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།