DUDJOM-THROMA-078: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-078
(Imported new text files with Wyckibaat for processing)
 
No edit summary
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
༄༅།།ཟབ་གཏེར་ཁྲོས་མའི་ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྨོན་ལམ་ཌཱཀྐི་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ཧོཿབླ་མ་ཡུམ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས།།དེང་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བས་རབ་མཚོན་ཏེ།།དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་བསོད་ནམས་ཅི་མཆིས་པ།།མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྔོ།།ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་གསང་ཆེན་རིགས་མཆོག་གི།སྐལ་ཅན་དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ནས།།སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་སྨོན་པའི།།རྨད་བྱུང་ཐེག་པའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་ཤོག།འགྲན་གྱི་ཟླ་བྲལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་།།གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་རྒྱུད་ལས།བུ་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ་།།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ཡིན།།ཅེས་སོ།།རང་རིག་གཤིས་སུ་གདོད་ནས་རོ་མཉམ་པར།།རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་སྙིང་ལ་ཐེབས་པར་ཤོག།བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།།ལེགས་ཞུགས་དབང་བཞིའི་ཆོ་གས་བདག་རྒྱུད་སྨིན།།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཡོངས་བསྒྲགས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ།།ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་བསྲུང་ནུས་ཤོག།སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་རྫོགས་བསྐྱེད་རིམ་དང་།།འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ།།ཟུང་འཇུག་མཆོག་གསང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གནད།།ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག།མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཀུན་ལ་བྱམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཅི་ལའང་ཆགས་པ་མེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག།ཤེས་རབ་མ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་བཟའ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག།མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག།བརྟུལ་ཞུགས་ཆས་ལྡན་རུས་རྒྱན་ཅང་ཏེའུ་སོགས་གླུ་གར་འདོད་ཡོན་བཅས།།གདུག་གཏུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུག་མཆོང་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་མཐར་དབྱུང་ཤོག།བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་མི་ཕོད་ཐོག་ཏུ་བརྫི་ཞིང་ཟས་གོས་གཏམ་ལ་འཁྲི་བ་བཅད།།ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་འཁོར་གཡོག་ལ་གཅེས་འཛིན་སྙེམས་ཐག་ཆད།།ལུས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་རབ་བསྡུས་ནས།།སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཤོག།ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ།།ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟད་དེ།།སྒྲིབ་བྲལ་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ།།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག།གལ་ཏེ་སྦྱངས་གོམས་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཞན་པས།།ཚེ་འདིར་ལམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན།།འཆི་བའི་དུས་བབས་འདའ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།།དགོངས་པ་མི་གཡོའི་ངང་ནས་འཕོ་བར་ཤོག།རང་སྣང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས།།གླུ་གར་རོལ་མོ་མཆོད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ།།འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར།།རིགས་བདག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག།སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ།སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་མའི་མཁར།།མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ཁྱབ་ཡ྄ེ༷་ཤ྄ེ༷ས་བདེ་བ་ཆེ།།ཟུང་འཇུག་རྡ྄ོ༷་རྗ྄ེ༷་འཛིན་རྒྱལ་བདག་འགྲུབ་ཤོག།ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་གཡར་དམ་དུ་འཆའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མྱོས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།།།[[Category:Wyckibaat]]
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གཏེར་ཁྲོས་མའི་ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྨོན་ལམ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ།
|fulltitle=zab gter khros ma'i lam rim dang sbyar ba'i smon lam DA ki dgyes pa'i bzhad sgra
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab gter khros ma'i lam rim dang sbyar ba'i smon lam DA ki dgyes pa'i bzhad sgra''. In ''Khros ma'i sgrub skor'': 791-793. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|author=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Prayers - smon lam, Stages of the Path - lam rim
|terma=No
|deity=khros ma nag mo
|language=Tibetan
|volumenumber=1
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཕྚ༔
|totalvolumes=1
|textnuminvol=078
|pagenumbers=791-793
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=smon lam
|versonotes=khros ma
|colophontib=ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་གཡར་དམ་དུ་འཆའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མྱོས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang zab mo'i lam 'dir g.yar dam du 'cha' ba'i rnal 'byor pa myos ston tshe dbang dpal 'byor gyis bskul ba'i ngor/___'jigs bral ye shes rdo rjes mkha' 'gro 'du ba'i dus bzang por bris pa sid+d+hi rastu//
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-078.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ཟབ་གཏེར་ཁྲོས་མའི་ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྨོན་ལམ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །}}  ཧོཿ  བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས།  དེང་འདིར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བས་རབ་མཆོན་ཏེ།  །དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་བསོད་ནམས་ཅི་མཆིས་པ།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྔོ།  །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་གསང་ཆེན་རིགས་མཆོག་གི  །སྐལ་ཅན་དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ནས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་སྨོན་པའི།  །རྨད་བྱུང་ཐེག་པའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་ཤོག  །འགྲན་གྱི་ཟླ་བྲལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང༌།  །གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌།  །{{TibChung|རྒྱུད་ལས།  བུ་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ༌།  །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ཡིན།  །ཅེས་སོ།  །}}རང་རིག་གཤིས་སུ་གདོད་ནས་རོ་མཉམ་པར།  །རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་སྙིང་ལ་ཐེབས་པར་ཤོག  །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ལེགས་ཞུགས་དབང་བཞིའི་ཆོ་གས་བདག་རྒྱུད་སྨིན།  །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་{{TibChung|རྒྱུད་རྣམས་ལས་}}ཡོངས་བསྒྲགས་{{TibChung|རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་}}དམ་ཚིག་ཚུལ།  །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་བསྲུང་ནུས་ཤོག  །{{TibChung|སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག།}}  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་རྫོགས་བསྐྱེད་རིམ་དང༌།  །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ།  །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གསང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གནད།  །ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག  །{{TibChung|མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག།}}  ཀུན་ལ་བྱམས་ཤིང་{{TibChung|སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་}}ཅི་ལའང་ཆགས་པ་མེད།  {{TibChung|རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག  །}} ཤེས་རབ་{{TibChung|མ་མཚན་ལྡན་}} བདུད་རྩི་ {{TibChung|ལྔ་དང་}} ཤ་ཆེན་{{TibChung|ལྔ་རྣམས་}}བསྟེན་ཅིང་བཟའ།  {{TibChung|པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག  །མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་ཚིག  །}} བརྟུལ་ཞུགས་ཆས་ལྡན་{{TibChung|རུས་རྒྱན་ཅང་ཏེའུ་སོགས་}} གླུ་གར་འདོད་ཡོན་བཅས།  །གདུག་གཏུམ་ {{TibChung|རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་}}རྒྱུག་མཆོང་སྤྱོད་པ་ {{TibChung|ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་}} མཐར་དབྱུང་ཤོག  །{{TibChung|བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག  །}}མི་ཕོད་ཐོག་ཏུ་བརྫི་ཞིང་ {{TibChung|ཟས་གོས་གཏམ་ལ་}} འཁྲི་བ་བཅད།  །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག  {{TibChung|འཁོར་གཡོག་ལ་}} གཅེས་འཛིན་སྙེམས་ཐག་ཆད།  །ལུས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་རབ་བསྡུས་ནས།  །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཤོག  །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ།  །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟད་དེ།  །སྒྲིབ་བྲལ་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག  །གལ་ཏེ་སྦྱངས་གོམས་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཞན་པས།  །ཚེ་འདིར་ལམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན།  །འཆི་བའི་དུས་བབས་འདའ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །དགོངས་པ་མི་གཡོའི་ངང་ནས་འཕོ་བར་ཤོག  །རང་སྣང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས།  །གླུ་གར་རོལ་མོ་མཆོད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ།  །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར།  །རིགས་བདག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག  །སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་མའི་མཁར།  །མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་བདེ་བ་ཆེ།  །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ༷་འཛིན་རྒྱལ་བདག་འགྲུབ་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་གཡར་དམ་དུ་འཆའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མྱོས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ༎  ༑ ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་དགེ་པདྨ་ལྟར་དཀར་མཐུས།  །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་ཀློང་གྲོལ་ཤོག།  ༎  ཤུ་བྷཾ༎}}  }}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>

Latest revision as of 13:51, 30 October 2025

Wylie title zab gter khros ma'i lam rim dang sbyar ba'i smon lam DA ki dgyes pa'i bzhad sgra DUDJOM-THROMA-078.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 78, Pages 791-793 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab gter khros ma'i lam rim dang sbyar ba'i smon lam DA ki dgyes pa'i bzhad sgra. In Khros ma'i sgrub skor: 791-793. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: smon lam   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Prayers - smon lam  ·  Stages of the Path - lam rim
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་གཡར་དམ་དུ་འཆའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མྱོས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

ces pa'ang zab mo'i lam 'dir g.yar dam du 'cha' ba'i rnal 'byor pa myos ston tshe dbang dpal 'byor gyis bskul ba'i ngor/___'jigs bral ye shes rdo rjes mkha' 'gro 'du ba'i dus bzang por bris pa sid+d+hi rastu//

[edit]
༄༅། །ཟབ་གཏེར་ཁྲོས་མའི་ལམ་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྨོན་ལམ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཧོཿ བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས། དེང་འདིར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བས་རབ་མཆོན་ཏེ། །དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་བསོད་ནམས་ཅི་མཆིས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྔོ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་གསང་ཆེན་རིགས་མཆོག་གི །སྐལ་ཅན་དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་སྨོན་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐེག་པའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་ཤོག །འགྲན་གྱི་ཟླ་བྲལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང༌། །གཅིག་ཆོག་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །རྒྱུད་ལས། བུ་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རང་རིག་གཤིས་སུ་གདོད་ནས་རོ་མཉམ་པར། །རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་སྙིང་ལ་ཐེབས་པར་ཤོག །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལེགས་ཞུགས་དབང་བཞིའི་ཆོ་གས་བདག་རྒྱུད་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཡོངས་བསྒྲགས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་བསྲུང་ནུས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་རྫོགས་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གསང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གནད། །ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག། ཀུན་ལ་བྱམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཅི་ལའང་ཆགས་པ་མེད། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག ། ཤེས་རབ་མ་མཚན་ལྡན་ བདུད་རྩི་ ལྔ་དང་ ཤ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་བཟའ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག །མཁའ་འགྲོ་སྤྱིའི་ཚིག ། བརྟུལ་ཞུགས་ཆས་ལྡན་རུས་རྒྱན་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ གླུ་གར་འདོད་ཡོན་བཅས། །གདུག་གཏུམ་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུག་མཆོང་སྤྱོད་པ་ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ མཐར་དབྱུང་ཤོག །བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག །མི་ཕོད་ཐོག་ཏུ་བརྫི་ཞིང་ ཟས་གོས་གཏམ་ལ་ འཁྲི་བ་བཅད། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག འཁོར་གཡོག་ལ་ གཅེས་འཛིན་སྙེམས་ཐག་ཆད། །ལུས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་རབ་བསྡུས་ནས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཤོག །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཟད་དེ། །སྒྲིབ་བྲལ་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །གལ་ཏེ་སྦྱངས་གོམས་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཞན་པས། །ཚེ་འདིར་ལམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན། །འཆི་བའི་དུས་བབས་འདའ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དགོངས་པ་མི་གཡོའི་ངང་ནས་འཕོ་བར་ཤོག །རང་སྣང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །གླུ་གར་རོལ་མོ་མཆོད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར། །རིགས་བདག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་མའི་མཁར། །མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་བདེ་བ་ཆེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ༷་འཛིན་རྒྱལ་བདག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་གཡར་དམ་དུ་འཆའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མྱོས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ༎ ༑ ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་དགེ་པདྨ་ལྟར་དཀར་མཐུས། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་ཀློང་གྲོལ་ཤོག། ༎ ཤུ་བྷཾ༎