DUDJOM-THROMA-084: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-084
(Imported new text files with Wyckibaat for processing)
 
No edit summary
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས་ནི།ཐོག་མར་འགག་གྲིར་ཤི་བ་ཡིན་ན་འགག་ཐག་གཅོད་པ་ལ།རོ་རྩར་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བཏང་མཐར་དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས།ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས།ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་སོགས།མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱས་ནས་བཞག།རང་རྟའམ་བེམ་ཚོགས་རྟས།ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས།རྦད་རྦད་ཐུམ་སོད༔ བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར།མགུལ་ལུང་ནང་གི་སྐེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གྲི་གུག་གམ་གྲི་སོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཅད་པའི་ཚེ།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སོགས།ཕཊ༔ ཉེར་གཅིག་བརྗོད་མཐར།བསྡུ་ན་རོ་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ལུས་སྦྱིན་བྱ།རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲི་ངན་འདུལ་བ་ནི།རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སོགས།མེད་པར་བསམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས།ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས།གཅོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱ།འཕོ་བའི་རྟས།ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས།རོ་གཅིག་བསྲེས༔ ཕཊ༔ བར་དང་།ཁོང་གསེང་ལས།འཕོ་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་བྱ།རོ་འདུལ་བྱ་བ་ནི།ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་འདུལ་ནག་རྟས།ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སོགས།ཐུན་ཆས་སོགས་འཛོམ་ན་རབ།མ་འཛོམ་ན་དམིགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོགརྦད་རྦད་ནན་ནན༔ ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་རང་རྟས།ཕཊ༔ ཡངས་ས་ཡ་སོགས།མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བར་གྱི་སྐབས་གཉིས་པ་ཡན་བྱས་ནས།ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས་དང་།མགུལ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།༈བྱ་འབོད་འདོན་འགྲིགས་ལ།དང་པོ་བྱ་ཚང་དཀྲུགས་པ་ནི།དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཐར།ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་སོགས།དགོངས་པར་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དུར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ལས།འཕོ་བའི་རྟས།ཕཊ༔ ཁྱོད་ལུས་སོགས།ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དུར་གཅོད་ཆ་ལག་ལས།ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་འབོད་ཐུང་རྟས།ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ༴སོགས།ས་མ་ཡ༔ འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ་དམར་འགྱེད་རྟས།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སོགས།མ་བཞག་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཌཱ་བཅད།ཆོས་སྦྱིན་བྱ།༈ཕྱིར་ནང་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏེ།དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ནས་བཟུང་ཁྲོས་འབྲིང་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོས་མཐར།གསོལ་ཁ་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་གཟའ་སོགས་མཆོད་གསོལ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས།དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས།གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས།བསམ་ལ༔ ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་བསྐང་བ་ཆེ་བ་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་གྱི་རྟའམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྟས།ཕཊ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོགས།ས་མ་ཡ༔ བར་ལན་གསུམ་མཐར་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།དེ་ནས་རོ་བཤས་ལ་ཤ་ཚིལ་གྱིས་གསུར་བཏང་།བཤགས་པ་ཡེ་འོད་རྫས་བསྐང་སོགས་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ།གཞུང་གི་ཚོགས་བསྐང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་དྲང་བ་ཡན་སོང་མཐར།བང་མཛོད་ལས།འུར་ཆེམས་རྐང་བཞི་དུར་གཅོད་རྟས།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་སོགས།བམ་རོལ་སྟོབ༔ བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཚེ་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས་བྱ།འབོད་ཐུང་རྟས།ཕྱོགས་བཞི་དབུས་སྔར་འགྲོ་ནས།ཀྱཻ༔ མ་ཡེ་ཤེས་སོགས།སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་ནང་དུ་རྒྱུག་སྟབས་བྱ།འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ།ཀྱཻ༔ མ་ཡེ་ཤེས་སོགས།ཕེཾ་ཕེཾ༔ འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་སོགས།ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ཚོགས་རིལ་བརྒྱ་དང་རྡེའུ་རོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར།བྱ་སླེབས་ཚེ་ཆ་ལག་ལས།ཕཊ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས།བསྒོམ་ལ༔ འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་ཟིལ་གནོན་རྟས།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་སོགས།ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།རྩ་སྔགས་དང་།ཀ་རུ་མ་ལ་སོགས།སྭཱ་ཧཱ༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་བྱ་ཆིང་བྱའོ།།འདིར་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ཀྱང་ཆོགབྱ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རོལ་ན་ལག་ལེན་ལྟར་མགོ་ཟོར་བསྐུལ་འདོན་བྱ།མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས།འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་བྲོ་མནན་རྟས།བང་མཛོད་ལས།ཕཊ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་སོགས་ཚིག་གཉིས་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྲོ་བརྡུང་བྱ་ཞིང་།ཁ་ཁཱ་ཧི༔ འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི།གཞུང་གི་ལྷག་མ་བཏང་མཐར།འུར་ཆེམ་སུམ་ཕྲུགས་རྐང་བཞི་བཞག་ཐབས་བྱ།བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་འདོན་ཏེ།བྱ་ཆིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ།།ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།།།།[[Category:Wyckibaat]]
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས།
|fulltitle=mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs
|citation=[[Tshul khrims rdo rje]]. ''Mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs''. In ''Khros ma'i sgrub skor'': 849-852. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|author=tshul khrims rdo rje
|authortib=ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Notes - zin bris
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|volumenumber=1
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཕྚ༔
|totalvolumes=1
|textnuminvol=084
|pagenumbers=459-462
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=dur gcod zin bris
|versonotes=khros ma
|colophontib=།ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།།
|colophonwylie=zhes skyabs rje las 'brel rtsal gyi zhal gsung bzhin shI la badz+ra gyis bris pa'o//
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-084.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས་ནི།  ཐོག་མར་འགག་གྲིར་ཤི་བ་ཡིན་ན་འགག་ཐག་གཅོད་པ་ལ།  རོ་རྩར་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བཏང་མཐར་དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས།  ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས།}}  ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་སོགས།  མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱས་ནས་བཞག།  རང་རྟའམ་བེམ་ཚོགས་རྟས།}}  ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་{{TibChung|སོགས།}}  རྦད་རྦད་ཐུམ་སོད༔ {{TibChung|བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར།  མགུལ་ལུང་ནང་གི་སྐེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གྲི་གུག་གམ་གྲི་སོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཅད་པའི་ཚེ།}}  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་{{TibChung|སོགས།}}  ཕཊ༔ {{TibChung|ཉེར་གཅིག་བརྗོད་མཐར།  བསྡུ་ན་རོ་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ལུས་སྦྱིན་བྱ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲི་ངན་འདུལ་བ་ནི།}}  རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་{{TibChung|སོགས།}}  མེད་པར་བསམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས།}}  ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་{{TibChung|སོགས།}}  གཅོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱ།  འཕོ་བའི་རྟས།}}  ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་{{TibChung|སོགས།}}  རོ་གཅིག་བསྲེས༔ ཕཊ༔ {{TibChung|བར་དང་།  ཁོང་གསེང་ལས།  འཕོ་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་བྱ།  རོ་འདུལ་བྱ་བ་ནི།  ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་འདུལ་ནག་རྟས།}}  ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་{{TibChung|སོགས།  ཐུན་ཆས་སོགས་འཛོམ་ན་རབ།  མ་འཛོམ་ན་དམིགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག}}  རྦད་རྦད་ནན་ནན༔ {{TibChung|ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་རང་རྟས།}}  ཕཊ༔ ཡངས་ས་ཡ་{{TibChung|སོགས།}}  མཱ་ར་ཡ་ནན༔ {{TibChung|བར་གྱི་སྐབས་གཉིས་པ་ཡན་བྱས་ནས།  ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས་དང་།  མགུལ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།  །}}  ༈  {{TibChung|བྱ་འབོད་འདོན་འགྲིགས་ལ།  དང་པོ་བྱ་ཚང་དཀྲུགས་པ་ནི།  དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཐར།}}  ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་{{TibChung|སོགས།}}  དགོངས་པར་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|དུར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ལས།  འཕོ་བའི་རྟས།}}  ཕཊ༔ ཁྱོད་ལུས་{{TibChung|སོགས།}}  ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|དུར་གཅོད་ཆ་ལག་ལས།  ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་འབོད་ཐུང་རྟས།}}  ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ༴  {{TibChung|སོགས།}}  ས་མ་ཡ༔ {{TibChung|འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ་དམར་འགྱེད་རྟས།}}  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་{{TibChung|སོགས།}}  མ་བཞག་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|ཌཱ་བཅད།  ཆོས་སྦྱིན་བྱ།}}  ༈  {{TibChung|ཕྱིར་ནང་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏེ།  དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ནས་བཟུང་ཁྲོས་འབྲིང་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོས་མཐར།  གསོལ་ཁ་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་གཟའ་སོགས་མཆོད་གསོལ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས།  དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས།}}  གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་{{TibChung|སོགས།}}  བསམ་ལ༔ {{TibChung|ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་བསྐང་བ་ཆེ་བ་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་གྱི་རྟའམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྟས།}}  ཕཊ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་{{TibChung|སོགས།}}  ས་མ་ཡ༔ {{TibChung|བར་ལན་གསུམ་མཐར་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།  དེ་ནས་རོ་བཤས་ལ་ཤ་ཚིལ་གྱིས་གསུར་བཏང་།  བཤགས་པ་ཡེ་འོད་རྫས་བསྐང་སོགས་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ།  གཞུང་གི་ཚོགས་བསྐང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་དྲང་བ་ཡན་སོང་མཐར།  བང་མཛོད་ལས།  འུར་ཆེམས་རྐང་བཞི་དུར་གཅོད་རྟས།}}  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་{{TibChung|སོགས།}}  བམ་རོལ་སྟོབ༔ {{TibChung|བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཚེ་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས་བྱ།  འབོད་ཐུང་རྟས།  ཕྱོགས་བཞི་དབུས་སྔར་འགྲོ་ནས།}}  ཀྱཻ༔ མ་ཡེ་ཤེས་{{TibChung|སོགས།  སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་ནང་དུ་རྒྱུག་སྟབས་བྱ།  འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ།}}  ཀྱཻ༔ མ་ཡེ་ཤེས་{{TibChung|སོགས།}}  ཕེཾ་ཕེཾ༔ {{TibChung|འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།}}  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་{{TibChung|སོགས།}}  ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ {{TibChung|བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ཚོགས་རིལ་བརྒྱ་དང་རྡེའུ་རོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར།  བྱ་སླེབས་ཚེ་ཆ་ལག་ལས།}}  ཕཊ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་{{TibChung|སོགས།}}  བསྒོམ་ལ༔ {{TibChung|འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་ཟིལ་གནོན་རྟས།}}  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་{{TibChung|སོགས།}}  ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ {{TibChung|འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས།  རྩ་སྔགས་དང་།}}  ཀ་རུ་མ་ལ་{{TibChung|སོགས།}}  སྭཱ་ཧཱ༔ {{TibChung|ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་བྱ་ཆིང་བྱའོ།  །འདིར་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ཀྱང་ཆོགབྱ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རོལ་ན་ལག་ལེན་ལྟར་མགོ་ཟོར་བསྐུལ་འདོན་བྱ།  མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས།  འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་བྲོ་མནན་རྟས།  བང་མཛོད་ལས།}}  ཕཊ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་{{TibChung|སོགས་ཚིག་གཉིས་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྲོ་བརྡུང་བྱ་ཞིང་།}}  ཁ་ཁཱ་ཧི༔ {{TibChung|འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི།  གཞུང་གི་ལྷག་མ་བཏང་མཐར།  འུར་ཆེམ་སུམ་ཕྲུགས་རྐང་བཞི་བཞག་ཐབས་བྱ།  བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་འདོན་ཏེ།  བྱ་ཆིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།།  །།}}    }}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>

Latest revision as of 13:50, 30 October 2025

Wylie title mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs DUDJOM-THROMA-084.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 84, Pages 459-462 (Folios 1a1 to 2b1)
Author ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་
Citation Tshul khrims rdo rje. Mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs. In Khros ma'i sgrub skor: 849-852. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: dur gcod zin bris   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Notes - zin bris
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

།ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།།

zhes skyabs rje las 'brel rtsal gyi zhal gsung bzhin shI la badz+ra gyis bris pa'o//

[edit]
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་འགག་གྲིར་ཤི་བ་ཡིན་ན་འགག་ཐག་གཅོད་པ་ལ། རོ་རྩར་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བཏང་མཐར་དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས། ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས། ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་སོགས། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱས་ནས་བཞག། རང་རྟའམ་བེམ་ཚོགས་རྟས། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས། རྦད་རྦད་ཐུམ་སོད༔ བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར། མགུལ་ལུང་ནང་གི་སྐེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གྲི་གུག་གམ་གྲི་སོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཅད་པའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སོགས། ཕཊ༔ ཉེར་གཅིག་བརྗོད་མཐར། བསྡུ་ན་རོ་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ལུས་སྦྱིན་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲི་ངན་འདུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སོགས། མེད་པར་བསམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས། གཅོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱ། འཕོ་བའི་རྟས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས། རོ་གཅིག་བསྲེས༔ ཕཊ༔ བར་དང་། ཁོང་གསེང་ལས། འཕོ་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་བྱ། རོ་འདུལ་བྱ་བ་ནི། ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་འདུལ་ནག་རྟས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སོགས། ཐུན་ཆས་སོགས་འཛོམ་ན་རབ། མ་འཛོམ་ན་དམིགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག རྦད་རྦད་ནན་ནན༔ ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་རང་རྟས། ཕཊ༔ ཡངས་ས་ཡ་སོགས། མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བར་གྱི་སྐབས་གཉིས་པ་ཡན་བྱས་ནས། ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས་དང་། མགུལ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །བྱ་འབོད་འདོན་འགྲིགས་ལ། དང་པོ་བྱ་ཚང་དཀྲུགས་པ་ནི། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཐར། ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་སོགས། དགོངས་པར་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དུར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ལས། འཕོ་བའི་རྟས། ཕཊ༔ ཁྱོད་ལུས་སོགས། ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དུར་གཅོད་ཆ་ལག་ལས། ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་འབོད་ཐུང་རྟས། ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ༴ སོགས། ས་མ་ཡ༔ འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ་དམར་འགྱེད་རྟས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སོགས། མ་བཞག་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཌཱ་བཅད། ཆོས་སྦྱིན་བྱ།ཕྱིར་ནང་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏེ། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ནས་བཟུང་ཁྲོས་འབྲིང་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོས་མཐར། གསོལ་ཁ་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་གཟའ་སོགས་མཆོད་གསོལ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས། དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས། བསམ་ལ༔ ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་བསྐང་བ་ཆེ་བ་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་གྱི་རྟའམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྟས། ཕཊ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོགས། ས་མ་ཡ༔ བར་ལན་གསུམ་མཐར་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས། དེ་ནས་རོ་བཤས་ལ་ཤ་ཚིལ་གྱིས་གསུར་བཏང་། བཤགས་པ་ཡེ་འོད་རྫས་བསྐང་སོགས་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ། གཞུང་གི་ཚོགས་བསྐང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་དྲང་བ་ཡན་སོང་མཐར། བང་མཛོད་ལས། འུར་ཆེམས་རྐང་བཞི་དུར་གཅོད་རྟས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་སོགས། བམ་རོལ་སྟོབ༔ བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཚེ་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས་བྱ། འབོད་ཐུང་རྟས། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་སྔར་འགྲོ་ནས། ཀྱཻ༔ མ་ཡེ་ཤེས་སོགས། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་ནང་དུ་རྒྱུག་སྟབས་བྱ། འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ། ཀྱཻ༔ མ་ཡེ་ཤེས་སོགས། ཕེཾ་ཕེཾ༔ འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་སོགས། ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ཚོགས་རིལ་བརྒྱ་དང་རྡེའུ་རོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར། བྱ་སླེབས་ཚེ་ཆ་ལག་ལས། ཕཊ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས། བསྒོམ་ལ༔ འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་ཟིལ་གནོན་རྟས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་སོགས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས། རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་རུ་མ་ལ་སོགས། སྭཱ་ཧཱ༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་བྱ་ཆིང་བྱའོ། །འདིར་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ཀྱང་ཆོགབྱ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རོལ་ན་ལག་ལེན་ལྟར་མགོ་ཟོར་བསྐུལ་འདོན་བྱ། མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས། འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་བྲོ་མནན་རྟས། བང་མཛོད་ལས། ཕཊ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་སོགས་ཚིག་གཉིས་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྲོ་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ཁ་ཁཱ་ཧི༔ འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི། གཞུང་གི་ལྷག་མ་བཏང་མཐར། འུར་ཆེམ་སུམ་ཕྲུགས་རྐང་བཞི་བཞག་ཐབས་བྱ། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་འདོན་ཏེ། བྱ་ཆིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།། །།