DUDJOM-THROMA-016: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-016
No edit summary
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཚོགས་བསྐང་བསྡུས་པ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro 'dus pa'i tshogs bskang bsdus pa:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro 'dus pa'i tshogs bskang bsdus pa''. In ''Khros ma'i sgrub skor'': 163-165. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|totalvolumes=1
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=1
|volumenumber=1
|volumeLetter=
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཕྚ༔
|totalvolumes=1
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=163-165
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=tshogs bsdus
|versonotes=khros ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་བུ་སློབ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod kyis bu slob mchog rab rtsal gyi ngor chos nyid klong gi mdzod las bsgyur pa'o/_/dge'o//
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-016.pdf
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-016.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
Line 18: Line 37:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༢༡༥ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཚོགས་བསྐང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔  ན་མོ་གུ་རུ་ས་ར་ཧ་པ་ཡེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔  རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ༔  བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསྐང་འདིར་བརྩོན་བྱ༔  ཕཊ༔  བེམ་པོ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐལ་གྱིས་གང་༔  འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ༔  ཕཊ༔  ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ༔  ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔  ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས༔  སྲིད་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔  མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔  འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར༔  གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་མང་གིས༔  གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔  ཕེཾ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཕཊ༔  སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཞོང་པ་རུ༔  སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཚོགས་སུ་བཤམས༔  བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་གཞོང་པ་རུ༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་སུ་བཤམས༔  ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་གཞོང་པ་རུ༔  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས་སུ་བཤམས༔  སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔  གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་མཉམ་རོལ༔  དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་ནི༔  ཕཊ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་སྒོམ༔  དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ༔  སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔  དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕཊ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ལྷག་གཏོར་འདོད་རྒུ་མི་ཟད་གཏེར༔  ལྷག་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔  དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔  དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྱི་རྗེ་མོའི༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔  ཧཱུྃ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི༔  སྒོ་ཡུལ་རྟོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡི༔  ཐབས་ཤེས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔  གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  བདག་རྟོག་མ་ཏྲཾ་རཱུ་དྲའི་སྡེ༔  བདག་མེད་ཆེན་པོའི་མཁའ་རུ་བྲུབ༔  ཞེན་མེད་ལམ་གྱི་བྲོ་ར་འཁྲབ༔  བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་རྒྱས་བཏབ༔  སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔  གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་སྐུར་བསྔོ༔  དོན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔  དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་བསྡུ༔  མ་བཅོས་གདོད་མའི་ས་རུ་སད༔  ཕཊ༔  སླར་ཡང་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་གྱི༔  རང་བྱུང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ༔  དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔  དག་མཉམ་གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མ་བསྒོམ་ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཡེ་རྫོགས་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཡང་དག་ལམ་ཞུགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སྒྲོལ་ཞིང་༔  རྣམ་མཁྱེན་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར༔  འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛོད༔  འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད༔  འབྲེལ་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད་ལྡན་པས༔  ཉམས་སུ་ལེན་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ༔  བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་བུ་སློབ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའོ། །དགེའོ།། །།}}
{{TibP|ཕྚ༔ {{TibChung|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཚོགས་བསྐང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔}} ན་མོ་གུ་རུ་ས་ར་ཧ་པ་ཡེ༔ {{TibChung| རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔  རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ༔  བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསྐང་འདིར་བརྩོན་བྱ༔}} ཕཊ༔  བེམ་པོ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐལ་གྱིས་གང་༔  འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ༔  ཕཊ༔  ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ༔  ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔  ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས༔  སྲིད་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔  མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔  འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར༔  གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་མང་གིས༔  གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔  ཕེཾ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  {{TibChung|དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ }} ཕཊ༔  སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཞོང་པ་རུ༔  སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཚོགས་སུ་བཤམས༔  བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་གཞོང་པ་རུ༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་སུ་བཤམས༔  ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་གཞོང་པ་རུ༔  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས་སུ་བཤམས༔  སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔  གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་མཉམ་རོལ༔  {{TibChung|དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་ནི༔}} ཕཊ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་སྒོམ༔  དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ༔  སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔  {{TibChung|དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ }} ཕཊ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ལྷག་གཏོར་འདོད་རྒུ་མི་ཟད་གཏེར༔  ལྷག་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔  {{TibChung|དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔}} ཧཱུྃ༔  སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔  དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྱི་རྗེ་མོའི༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ {{TibChung| དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔}} ཧཱུྃ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི༔  སྒོ་ཡུལ་རྟོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡི༔  ཐབས་ཤེས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔  གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ {{TibChung| དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི༔}} ཧཱུྃ༔  བདག་རྟོག་མ་ཏྲཾ་རཱུ་དྲའི་སྡེ༔  བདག་མེད་ཆེན་པོའི་མཁའ་རུ་བྲུབ༔  ཞེན་མེད་ལམ་གྱི་བྲོ་ར་འཁྲབ༔  བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་རྒྱས་བཏབ༔  སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  {{TibChung|དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ }} ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔  གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  {{TibChung|དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ }} བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་སྐུར་བསྔོ༔  དོན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔  {{TibChung|དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ }} ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་བསྡུ༔  མ་བཅོས་གདོད་མའི་ས་རུ་སད༔  ཕཊ༔  སླར་ཡང་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་གྱི༔  རང་བྱུང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ༔  {{TibChung|དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ }} ཧཱུྃ༔  དག་མཉམ་གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མ་བསྒོམ་ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཡེ་རྫོགས་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  {{TibChung|ཡང་དག་ལམ་ཞུགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སྒྲོལ་ཞིང་༔  རྣམ་མཁྱེན་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར༔  འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛོད༔  འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད༔  འབྲེལ་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད་ལྡན་པས༔  ཉམས་སུ་ལེན་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ༔  བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་བུ་སློབ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའོ། །དགེའོ།། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:45, 30 October 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro 'dus pa'i tshogs bskang bsdus pa: DUDJOM-THROMA-016.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 16, Pages 163-165 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro 'dus pa'i tshogs bskang bsdus pa. In Khros ma'i sgrub skor: 163-165. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: tshogs bsdus   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་བུ་སློབ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rje khro lod kyis bu slob mchog rab rtsal gyi ngor chos nyid klong gi mdzod las bsgyur pa'o/_/dge'o//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཚོགས་བསྐང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ས་ར་ཧ་པ་ཡེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསྐང་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ཕཊ༔ བེམ་པོ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐལ་གྱིས་གང་༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ༔ ཕཊ༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གདངས་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར༔ གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་མང་གིས༔ གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཕེཾ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཕཊ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཞོང་པ་རུ༔ སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་གཞོང་པ་རུ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་གཞོང་པ་རུ༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས་སུ་བཤམས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཉམས་བཤགས༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་མཉམ་རོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་ནི༔ ཕཊ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་སྒོམ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕཊ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷག་གཏོར་འདོད་རྒུ་མི་ཟད་གཏེར༔ ལྷག་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྱི་རྗེ་མོའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི༔ སྒོ་ཡུལ་རྟོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡི༔ ཐབས་ཤེས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་མ་ཏྲཾ་རཱུ་དྲའི་སྡེ༔ བདག་མེད་ཆེན་པོའི་མཁའ་རུ་བྲུབ༔ ཞེན་མེད་ལམ་གྱི་བྲོ་ར་འཁྲབ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་རྒྱས་བཏབ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་སྐུར་བསྔོ༔ དོན་གྲུབ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་བསྡུ༔ མ་བཅོས་གདོད་མའི་ས་རུ་སད༔ ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་གྱི༔ རང་བྱུང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དག་མཉམ་གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་བསྒོམ་ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་རྫོགས་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡང་དག་ལམ་ཞུགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སྒྲོལ་ཞིང་༔ རྣམ་མཁྱེན་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད༔ འབྲེལ་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཉམས་སུ་ལེན་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས་བུ་སློབ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་པའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DUDJOM-THROMA-016&oldid=18062"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.