DJYD-KABUM-12-NA-016: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-12-NA-016
No edit summary
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་ནག་མོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་དུག་གྲི་ནག་པོ༔
|fulltitle=rdo rje snying po las seng gdong nag mo'i srung zlog bsad gsum dug gri nag po
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Rdo rje snying po las seng gdong nag mo'i srung zlog bsad gsum dug gri nag po''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 351-359. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa, Protecting or Guarding Rites - srung ba
|terma=Yes
|deity=seng gdong ma
|cycle=thugs sgrub ye shes nyi ma
|cycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=351-359
|totalpages=9
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5a2
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=srung zlog
|versonotes=bdud 'joms seng gdong
|colophontib=ཞེས་ཀློག་གསལ་སེང་གདོང་མ་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ཛྙཱ་ནའོ།།  །།ཤུ་བྷཾ།།
|colophonwylie=zhes klog gsal seng gdong ma las khol phyungs kha skong du bsdebs pa po dz+nyA na'o//  //shu b+haM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-016.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-016.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔  སེང་གདོང་ནག་མོའི་སྲུང་ཟློག་
{{TibP|༁ྃ༔  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔  སེང་གདོང་ནག་མོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་དུག་གྲི་ནག་པོའོ༔   ཐེམ་མེད་ཆིག་བརྒྱུད།  །
བསད་གསུམ་དུག་གྲི་ནག་པོའོ༔    
 
ཐེམ་མེད་ཆིག་བརྒྱུད།  །


（1བ）སཅས།   རྒ༔   མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔  བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་རྣམས༔  བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔  ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རིག་སྔགས་མཁན༔  བན་བོན་ངན་སྔགས་སྲུང་འདོད་ན༔  བག་ཟན་བྱད་མའི་ངར་སྣབས་བསྲེ༔  གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བར་བཟོས༔  དུག་ཤོག་ངོས་སམ་རོ་རས་ལ༔  དུག་ཁྲག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བྲིས༔  ལིངྒའི་གནས་ཡིག་སྤྱི་འགྲེ་བཀོད༔  སྙིང་གར་ནྲི་ཡིག་བྱད་མའི་མིང་༔  ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔  རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག་བྱ་བ་བྲི༔  རྩིབས་བརྒྱད་ནང་དུ་འདི་（2ན）ལྟ་སྟེ༔   བནྡྷེ་ནག་པོའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔  བན་བོན་ནག་པོའི་བྱད་བྷྱོ་ཟློག༔  ཕྲ་མེན་མཁན་གྱི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔    ཕུང་གཡོས་མཁན་གྱི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔    མནན་གཏད་བཅིང་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔  རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔    ཧོམ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔  སྤར་བུ་བསྐོར་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔  རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ་འདི་བྲི༔  ལྷ་ཡི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  ཀླུའི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  བདུད་ཀྱི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  མ་མོའི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  གཤིན་རྗེའི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  བཙན་གྱི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔    གཟའ་ཡི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  ཐེའུ་རང་གི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  （2བ）ཅེས་བྲི༔   དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དམོད་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་བྲི༔  ལྷ་དབྱེ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བརྡེག༔  ཡང་ཡང་འགུགས་བསྟིམ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་༔      ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔      དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཐུན་རིལ་ཐུན་བྷྱོ་མ་མར་རཀྴ་ས་མ་ཡ༔    ཁ་མཐུན་ཁ་ཐུན༔      ཨ་ལ་པྲ་མོ་ཧེ་ཟློག༔  ཕུར་ཁ་ཟློག༔  ཟོར་ཁ་ཟློག༔  བྱད་ཁ་ཟློག༔  གཏད་ཁ་ཟློག༔  ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔  ནད་ཁ་ཟློག༔  ཡམས་ཁ་ཟློག༔  རྦད་འདྲེ་ཟློག༔  རྦོད་གཏོང་ཟློག༔  ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་མང་བཟླ༔  ཤོག་ལིང་མགོ་རྟིང་ལྟེབས་ཏེ་དྲིལ༔  བག་ཟན་ཉ་བོའི་སྙིང་ཁར་གཞུག༔  ཕྱི་ལག་སྤར་ཏེ་སྙིང་གར་བཏབ༔  རང་གི་ཉལ་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔  རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔  ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པའི་ཚེ༔  མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་འདོན་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ༔  ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔  བྱད་མ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བ་ལ༔  ལིང་ག་གཉིས་གསུམ་བཟོས་ནས་ཀྱང་༔  དགྲ་བོ་བྱད་མའི་ཁང་རྨང་ངམ༔  ཡང་ན་བྱད་མ་མཐོང་བའི་ས༔  ཡང་ན་ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ༔  ཡང་ན་རྒྱ་གྲམ་ལམ་གྱི་སྲང་༔  ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་འོག༔  མནན་ཞིང་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔  （3ན）མེ་རྒྱ་ཆུ་རྒྱ་རོ་གཡམ་བཅད༔   དམོད་བཅོལ་མ་ཉེས་ཤག་ཀྱང་འདེབས༔  རྟ་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་ཟློག་སྔགས་འདོན༔  དྲང་སྲོང་དམོད་པ་ཡིན་ཡང་ཐུབ༔  སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  མཁའ་འགྲོ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔  སྲུང་བ་འདོན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔  ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔  སྟེང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་༔  འོག་ན་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔  རྩིབས་ནི་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི༔  གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་ཡི༔  ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བའི་སྟེང་༔  པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  དེ་སྟེང་བམ་ཆེན་མི་རོའི་གདན༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དབུས༔  ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་གྱུར་པས༔  རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོར་བསྒོམ༔  ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེང་གདོང་བཞི༔  བ་སྤུའི་འོད་ཀློང་རེ་རེ་ནས༔  དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་མེད་གསལ༔  རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཙིཏྟ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི༔  ཁྲི་འཕང་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔  བུམ་པ་བྲེ་ཏོག་ལྡན་པར་བསྒོམ༔  བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར༔  སེམས་ཉིད་ཀྱི་（3བ）ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་གསལ་ཞིང་༔   རང་གི་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས་པས་བཀུག་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔  སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔  རྩེ་གཅིག་དམིགས་གནད་ལྡན་པས་ཅི་མང་བཟླ༔  འཁོར་གཡོག་ཉེ་དུ་སྲུང་བྱེད་ན༔  ཧཱུྃ་ཡིག་ནང་དེར་ཚུད་པར་བསྒོམ༔  ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གསལ༔  དམ་སེལ་ཆོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི༔  སྲུང་འཁོར་ནང་དེར་བསྒོམ་མི་རུང་༔  ཕྱི་རབས་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཞག་སྐོར་རེ་ལ་སྔགས་དམིགས་རྣམས༔  ཐུན་རེ་ཆག་མེད་བྱས་གྱུར་ན༔  དུས་མིན་འཆི་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན༔  མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་བཟློག་པ་དང་༔  མཚོན་དང་དུག་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར༔  དགྲ་བོ་ནག་པོས་ཉེར་འཚེ་ན༔  ཕུང་ཤུལ་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔  དུག་ཁྲག་དག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔  （4ན）དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་ལེགས་པར་བཟོས༔   ལིངྒ་མིང་རུང་བླ་དྭགས་བྲི༔  ཟག་རྫས་བྱུགས་ཤིང་ལྷ་དབྱེ་ནས༔  འགུགས་གཞུག་ཧོམ་ཁུང་ཁ་བཀབ་ནས༔  ཐུན་ལམ་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བྱ༔  དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁྲིའུའི་ཁར༔  མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མ་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔  ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ༔  རང་ལས་འཕྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔  ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔  སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་ཤིང་རྒྱུག༔  དགྲ་བོ་དབང་མེད་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་༔  ཞགས་པས་ཆིངས་ཤིང་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས༔  དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མྱོས་བཅུག་ནས༔  གཉིས་མེད་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་དགྲ་བོ་འདུ་ཤ་ཡེ༔    བྷནྡྷ་ཡ༔  ཚིནྡྷ་ཡ༔  རཀྟ་ཡ༔  དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་རག་མོ་སྲོག་ཁུག༔  མྱུར་དུ་ཁུག་ཛ་ཛ༔  དགྲ་བོའི་སྙིང་དུམ་བུར་ཆོད༔  དུམ་བུར་ཆོད༔  དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཞེས་པས་ཐུན་ཟུང་ནན་གྱིས་བཟླ༔  ཐུན་མཚམས་བསྐུལ་འདོན་གཏོར་མ་འབུལ༔  ཟན་ལིང་བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་འབུལ༔  ཁུག་རྟགས་གསལ་ནས་གདབ་ལས་བྱ༔  ལིང་ག་གླང་རུའི་ནང་དུ་བཅུག༔  གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཀླུ་ལ་གཏད༔  མ་ཉེས་ཤག་འདེབས་（4བ）གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔   བདེན་པ་བདར་ཞིང་དམོད་བཅོལ་བྱ༔  དགྲ་བོ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་འགྲོ༔  གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔  ཕུང་གསུམ་བདུད་ཀྱི་ཉི་མར་བརྩམས༔  ལས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  སེང་གདོང་ནག་མོའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལས་འགྱངས་ན༔  སྔགས་འདི་བཏགས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ༔  ཨོཾ་ས་མ་ཡ༔  ཏི་ཏ་མ་མ༔  མ་རུ་གཏིབ་གཏིབ༔  པྲ་འུར་ཀ་ཤམ་ཡ༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི་མ་མ་སྲོག་གཏུབ་གཏུབ༔  སྙིང་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔  སྲོག་རྩ་ལ་སྲིག་སྲིག༔  ཤམ་ཤམ་ཁྱེར་བྷྱོ་ཀོར་སོད༔  ཤུམ་ཟློག་དྲིལ་ནན་ཡཾ་ཡཾ༔  རྨུག་རྨུག༔  ཐུམ་རི་ལི་ལི༔  རཀྵ་རཀྵ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  མཁའ་འགྲོ་མས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ནས་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཐུང་བས༔  སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བསམས་ཏེ་བཟླ༔  ཤིན་ཏུ་ལས་འགྱངས་ན༔  དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔  ཀོར་སོད་ཤུབ་ཟློག་དྲིལ་ནན༔  ཡང་ཡང་རྨུག་འཐིབ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རཀྵ་རཀྵ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་（5ན） བཟླ༔  ཐུན་གྱིས་ལིངྒ་བྲབ་ཅིང་རྟགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་བསངས༔  རྟེན་གཏོར་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་༔  ལིངྒ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔  དགྲ་བོའི་ཁམས་དང་དགྲ་གཤེད་སྤྲད་དེ་མནན་པར་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཞེས་ཀློག་གསལ་སེང་གདོང་མ་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ཛྙཱ་ནའོ།།  །།ཤུ་བྷཾ།།  །།}}
༁ྃ༔   སཅས།རྒ༔   མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔  བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་རྣམས༔  བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔  ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རིག་སྔགས་མཁན༔  བན་བོན་ངན་སྔགས་སྲུང་འདོད་ན༔  བག་ཟན་བྱད་མའི་ངར་སྣབས་བསྲེ༔  གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བར་བཟོས༔  དུག་ཤོག་ངོས་སམ་རོ་རས་ལ༔  དུག་ཁྲག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བྲིས༔  ལིངྒའི་གནས་ཡིག་སྤྱི་འགྲེ་བཀོད༔  སྙིང་གར་ནྲི་ཡིག་བྱད་མའི་མིང་༔  ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔  རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག་བྱ་བ་བྲི༔  རྩིབས་བརྒྱད་ནང་དུ་འདི་{{TibChung|[2a]}} ལྟ་སྟེ༔   བནྡྷེ་ནག་པོའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔  བན་བོན་ནག་པོའི་བྱད་བྷྱོ་ཟློག༔  ཕྲ་མེན་མཁན་གྱི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔    ཕུང་གཡོས་མཁན་གྱི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔    མནན་གཏད་བཅིང་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔  རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔    ཧོམ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔  སྤར་བུ་བསྐོར་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔  རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ་འདི་བྲི༔  ལྷ་ཡི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  ཀླུའི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  བདུད་ཀྱི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  མ་མོའི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  གཤིན་རྗེའི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  བཙན་གྱི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔    གཟའ་ཡི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  ཐེའུ་རང་གི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔  {{TibChung|[2b]}} ཅེས་བྲི༔   དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དམོད་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་བྲི༔  ལྷ་དབྱེ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བརྡེག༔  ཡང་ཡང་འགུགས་བསྟིམ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་༔      ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔      དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཐུན་རིལ་ཐུན་བྷྱོ་མ་མར་རཀྴ་ས་མ་ཡ༔    ཁ་མཐུན་ཁ་ཐུན༔      ཨ་ལ་པྲ་མོ་ཧེ་ཟློག༔  ཕུར་ཁ་ཟློག༔  ཟོར་ཁ་ཟློག༔  བྱད་ཁ་ཟློག༔  གཏད་ཁ་ཟློག༔  ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔  ནད་ཁ་ཟློག༔  ཡམས་ཁ་ཟློག༔  རྦད་འདྲེ་ཟློག༔  རྦོད་གཏོང་ཟློག༔  ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་མང་བཟླ༔  ཤོག་ལིང་མགོ་རྟིང་ལྟེབས་ཏེ་དྲིལ༔  བག་ཟན་ཉ་བོའི་སྙིང་ཁར་གཞུག༔  ཕྱི་ལག་སྤར་ཏེ་སྙིང་གར་བཏབ༔  རང་གི་ཉལ་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔  རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔  ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པའི་ཚེ༔  མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་འདོན་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ༔  ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔  བྱད་མ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བ་ལ༔  ལིང་ག་གཉིས་གསུམ་བཟོས་ནས་ཀྱང་༔  དགྲ་བོ་བྱད་མའི་ཁང་རྨང་ངམ༔  ཡང་ན་བྱད་མ་མཐོང་བའི་ས༔  ཡང་ན་ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ༔  ཡང་ན་རྒྱ་གྲམ་ལམ་གྱི་སྲང་༔  ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་འོག༔  མནན་ཞིང་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔  {{TibChung|[3a]}} མེ་རྒྱ་ཆུ་རྒྱ་རོ་གཡམ་བཅད༔   དམོད་བཅོལ་མ་ཉེས་ཤག་ཀྱང་འདེབས༔  རྟ་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་ཟློག་སྔགས་འདོན༔  དྲང་སྲོང་དམོད་པ་ཡིན་ཡང་ཐུབ༔  སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  མཁའ་འགྲོ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔  སྲུང་བ་འདོན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔  ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔  སྟེང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་༔  འོག་ན་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔  རྩིབས་ནི་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི༔  གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་ཡི༔  ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བའི་སྟེང་༔  པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  དེ་སྟེང་བམ་ཆེན་མི་རོའི་གདན༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དབུས༔  ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་གྱུར་པས༔  རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོར་བསྒོམ༔  ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེང་གདོང་བཞི༔  བ་སྤུའི་འོད་ཀློང་རེ་རེ་ནས༔  དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་མེད་གསལ༔  རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཙིཏྟ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི༔  ཁྲི་འཕང་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔  བུམ་པ་བྲེ་ཏོག་ལྡན་པར་བསྒོམ༔  བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར༔  སེམས་ཉིད་ཀྱི་{{TibChung|[3b]}} ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་གསལ་ཞིང་༔   རང་གི་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས་པས་བཀུག་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔  སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔  རྩེ་གཅིག་དམིགས་གནད་ལྡན་པས་ཅི་མང་བཟླ༔  འཁོར་གཡོག་ཉེ་དུ་སྲུང་བྱེད་ན༔  ཧཱུྃ་ཡིག་ནང་དེར་ཚུད་པར་བསྒོམ༔  ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གསལ༔  དམ་སེལ་ཆོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི༔  སྲུང་འཁོར་ནང་དེར་བསྒོམ་མི་རུང་༔  ཕྱི་རབས་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཞག་སྐོར་རེ་ལ་སྔགས་དམིགས་རྣམས༔  ཐུན་རེ་ཆག་མེད་བྱས་གྱུར་ན༔  དུས་མིན་འཆི་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན༔  མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་བཟློག་པ་དང་༔  མཚོན་དང་དུག་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར༔  དགྲ་བོ་ནག་པོས་ཉེར་འཚེ་ན༔  ཕུང་ཤུལ་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔  དུག་ཁྲག་དག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔  {{TibChung|[4a]}} དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་ལེགས་པར་བཟོས༔   ལིངྒ་མིང་རུང་བླ་དྭགས་བྲི༔  ཟག་རྫས་བྱུགས་ཤིང་ལྷ་དབྱེ་ནས༔  འགུགས་གཞུག་ཧོམ་ཁུང་ཁ་བཀབ་ནས༔  ཐུན་ལམ་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བྱ༔  དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁྲིའུའི་ཁར༔  མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མ་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔  ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ༔  རང་ལས་འཕྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔  ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔  སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་ཤིང་རྒྱུག༔  དགྲ་བོ་དབང་མེད་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་༔  ཞགས་པས་ཆིངས་ཤིང་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས༔  དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མྱོས་བཅུག་ནས༔  གཉིས་མེད་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་དགྲ་བོ་འདུ་ཤ་ཡེ༔    བྷནྡྷ་ཡ༔  ཚིནྡྷ་ཡ༔  རཀྟ་ཡ༔  དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་རག་མོ་སྲོག་ཁུག༔  མྱུར་དུ་ཁུག་ཛ་ཛ༔  དགྲ་བོའི་སྙིང་དུམ་བུར་ཆོད༔  དུམ་བུར་ཆོད༔  དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔  ཞེས་པས་ཐུན་ཟུང་ནན་གྱིས་བཟླ༔  ཐུན་མཚམས་བསྐུལ་འདོན་གཏོར་མ་འབུལ༔  ཟན་ལིང་བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་འབུལ༔  ཁུག་རྟགས་གསལ་ནས་གདབ་ལས་བྱ༔  ལིང་ག་གླང་རུའི་ནང་དུ་བཅུག༔  གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཀླུ་ལ་གཏད༔  མ་ཉེས་ཤག་འདེབས་{{TibChung|[4b]}} གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔   བདེན་པ་བདར་ཞིང་དམོད་བཅོལ་བྱ༔  དགྲ་བོ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་འགྲོ༔  གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔  ཕུང་གསུམ་བདུད་ཀྱི་ཉི་མར་བརྩམས༔  ལས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  སེང་གདོང་ནག་མོའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལས་འགྱངས་ན༔  སྔགས་འདི་བཏགས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ༔  ཨོཾ་ས་མ་ཡ༔  ཏི་ཏ་མ་མ༔  མ་རུ་གཏིབ་གཏིབ༔  པྲ་འུར་ཀ་ཤམ་ཡ༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི་མ་མ་སྲོག་གཏུབ་གཏུབ༔  སྙིང་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔  སྲོག་རྩ་ལ་སྲིག་སྲིག༔  ཤམ་ཤམ་ཁྱེར་བྷྱོ་ཀོར་སོད༔  ཤུམ་ཟློག་དྲིལ་ནན་ཡཾ་ཡཾ༔  རྨུག་རྨུག༔  ཐུམ་རི་ལི་ལི༔  རཀྵ་རཀྵ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  མཁའ་འགྲོ་མས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ནས་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཐུང་བས༔  སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བསམས་ཏེ་བཟླ༔  ཤིན་ཏུ་ལས་འགྱངས་ན༔  དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔  ཀོར་སོད་ཤུབ་ཟློག་དྲིལ་ནན༔  ཡང་ཡང་རྨུག་འཐིབ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རཀྵ་རཀྵ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་{{TibChung|[5a]}}  བཟླ༔  ཐུན་གྱིས་ལིངྒ་བྲབ་ཅིང་རྟགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་བསངས༔  རྟེན་གཏོར་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་༔  ལིངྒ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔  དགྲ་བོའི་ཁམས་དང་དགྲ་གཤེད་སྤྲད་དེ་མནན་པར་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཞེས་ཀློག་གསལ་སེང་གདོང་མ་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ཛྙཱ་ནའོ།།  །།ཤུ་བྷཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:57, 13 August 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdo rje snying po las seng gdong nag mo'i srung zlog bsad gsum dug gri nag po DJYD-KABUM-12-NA-016.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 12, Text 16, Pages 351-359 (Folios 1a1 to 5a2)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rdo rje snying po las seng gdong nag mo'i srung zlog bsad gsum dug gri nag po. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 351-359. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: srung zlog   Verso: bdud 'joms seng gdong
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Protecting or Guarding Rites - srung ba
Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity seng gdong ma
Colophon

ཞེས་ཀློག་གསལ་སེང་གདོང་མ་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ཛྙཱ་ནའོ།། །།ཤུ་བྷཾ།།

zhes klog gsal seng gdong ma las khol phyungs kha skong du bsdebs pa po dz+nyA na'o// //shu b+haM//

[edit]
༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་ནག་མོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་དུག་གྲི་ནག་པོའོ༔ ཐེམ་མེད་ཆིག་བརྒྱུད། །


༁ྃ༔ སཅས།རྒ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་རྣམས༔ བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རིག་སྔགས་མཁན༔ བན་བོན་ངན་སྔགས་སྲུང་འདོད་ན༔ བག་ཟན་བྱད་མའི་ངར་སྣབས་བསྲེ༔ གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བར་བཟོས༔ དུག་ཤོག་ངོས་སམ་རོ་རས་ལ༔ དུག་ཁྲག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བྲིས༔ ལིངྒའི་གནས་ཡིག་སྤྱི་འགྲེ་བཀོད༔ སྙིང་གར་ནྲི་ཡིག་བྱད་མའི་མིང་༔ ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག་བྱ་བ་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ནང་དུ་འདི་[2a] ལྟ་སྟེ༔ བནྡྷེ་ནག་པོའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ བན་བོན་ནག་པོའི་བྱད་བྷྱོ་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་མཁན་གྱི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཕུང་གཡོས་མཁན་གྱི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ མནན་གཏད་བཅིང་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཧོམ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ སྤར་བུ་བསྐོར་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ་འདི་བྲི༔ ལྷ་ཡི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀླུའི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ བདུད་ཀྱི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ མ་མོའི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ བཙན་གྱི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ གཟའ་ཡི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ ཐེའུ་རང་གི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ [2b] ཅེས་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དམོད་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་བྲི༔ ལྷ་དབྱེ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བརྡེག༔ ཡང་ཡང་འགུགས་བསྟིམ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཐུན་རིལ་ཐུན་བྷྱོ་མ་མར་རཀྴ་ས་མ་ཡ༔ ཁ་མཐུན་ཁ་ཐུན༔ ཨ་ལ་པྲ་མོ་ཧེ་ཟློག༔ ཕུར་ཁ་ཟློག༔ ཟོར་ཁ་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཟློག༔ གཏད་ཁ་ཟློག༔ ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔ ནད་ཁ་ཟློག༔ ཡམས་ཁ་ཟློག༔ རྦད་འདྲེ་ཟློག༔ རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་མང་བཟླ༔ ཤོག་ལིང་མགོ་རྟིང་ལྟེབས་ཏེ་དྲིལ༔ བག་ཟན་ཉ་བོའི་སྙིང་ཁར་གཞུག༔ ཕྱི་ལག་སྤར་ཏེ་སྙིང་གར་བཏབ༔ རང་གི་ཉལ་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་འདོན་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ༔ ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ བྱད་མ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བ་ལ༔ ལིང་ག་གཉིས་གསུམ་བཟོས་ནས་ཀྱང་༔ དགྲ་བོ་བྱད་མའི་ཁང་རྨང་ངམ༔ ཡང་ན་བྱད་མ་མཐོང་བའི་ས༔ ཡང་ན་ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ༔ ཡང་ན་རྒྱ་གྲམ་ལམ་གྱི་སྲང་༔ ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་འོག༔ མནན་ཞིང་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ [3a] མེ་རྒྱ་ཆུ་རྒྱ་རོ་གཡམ་བཅད༔ དམོད་བཅོལ་མ་ཉེས་ཤག་ཀྱང་འདེབས༔ རྟ་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་ཟློག་སྔགས་འདོན༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་ཡིན་ཡང་ཐུབ༔ སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྲུང་བ་འདོན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ སྟེང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་༔ འོག་ན་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ རྩིབས་ནི་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བའི་སྟེང་༔ པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ དེ་སྟེང་བམ་ཆེན་མི་རོའི་གདན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་གྱུར་པས༔ རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོར་བསྒོམ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེང་གདོང་བཞི༔ བ་སྤུའི་འོད་ཀློང་རེ་རེ་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་མེད་གསལ༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཙིཏྟ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི༔ ཁྲི་འཕང་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ བུམ་པ་བྲེ་ཏོག་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་[3b] ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་གསལ་ཞིང་༔ རང་གི་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས་པས་བཀུག་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩེ་གཅིག་དམིགས་གནད་ལྡན་པས་ཅི་མང་བཟླ༔ འཁོར་གཡོག་ཉེ་དུ་སྲུང་བྱེད་ན༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ནང་དེར་ཚུད་པར་བསྒོམ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གསལ༔ དམ་སེལ་ཆོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི༔ སྲུང་འཁོར་ནང་དེར་བསྒོམ་མི་རུང་༔ ཕྱི་རབས་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཞག་སྐོར་རེ་ལ་སྔགས་དམིགས་རྣམས༔ ཐུན་རེ་ཆག་མེད་བྱས་གྱུར་ན༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་བཟློག་པ་དང་༔ མཚོན་དང་དུག་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར༔ དགྲ་བོ་ནག་པོས་ཉེར་འཚེ་ན༔ ཕུང་ཤུལ་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ དུག་ཁྲག་དག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ [4a] དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་ལེགས་པར་བཟོས༔ ལིངྒ་མིང་རུང་བླ་དྭགས་བྲི༔ ཟག་རྫས་བྱུགས་ཤིང་ལྷ་དབྱེ་ནས༔ འགུགས་གཞུག་ཧོམ་ཁུང་ཁ་བཀབ་ནས༔ ཐུན་ལམ་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བྱ༔ དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁྲིའུའི་ཁར༔ མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མ་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔ ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ༔ རང་ལས་འཕྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་ཤིང་རྒྱུག༔ དགྲ་བོ་དབང་མེད་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་༔ ཞགས་པས་ཆིངས་ཤིང་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མྱོས་བཅུག་ནས༔ གཉིས་མེད་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་དགྲ་བོ་འདུ་ཤ་ཡེ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཚིནྡྷ་ཡ༔ རཀྟ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་རག་མོ་སྲོག་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ཛ་ཛ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་དུམ་བུར་ཆོད༔ དུམ་བུར་ཆོད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཐུན་ཟུང་ནན་གྱིས་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་བསྐུལ་འདོན་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཟན་ལིང་བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཁུག་རྟགས་གསལ་ནས་གདབ་ལས་བྱ༔ ལིང་ག་གླང་རུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཀླུ་ལ་གཏད༔ མ་ཉེས་ཤག་འདེབས་[4b] གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ བདེན་པ་བདར་ཞིང་དམོད་བཅོལ་བྱ༔ དགྲ་བོ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་འགྲོ༔ གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕུང་གསུམ་བདུད་ཀྱི་ཉི་མར་བརྩམས༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེང་གདོང་ནག་མོའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལས་འགྱངས་ན༔ སྔགས་འདི་བཏགས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ས་མ་ཡ༔ ཏི་ཏ་མ་མ༔ མ་རུ་གཏིབ་གཏིབ༔ པྲ་འུར་ཀ་ཤམ་ཡ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི་མ་མ་སྲོག་གཏུབ་གཏུབ༔ སྙིང་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ སྲོག་རྩ་ལ་སྲིག་སྲིག༔ ཤམ་ཤམ་ཁྱེར་བྷྱོ་ཀོར་སོད༔ ཤུམ་ཟློག་དྲིལ་ནན་ཡཾ་ཡཾ༔ རྨུག་རྨུག༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ རཀྵ་རཀྵ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་མས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ནས་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཐུང་བས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བརླག་པར་བསམས་ཏེ་བཟླ༔ ཤིན་ཏུ་ལས་འགྱངས་ན༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཀོར་སོད་ཤུབ་ཟློག་དྲིལ་ནན༔ ཡང་ཡང་རྨུག་འཐིབ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རཀྵ་རཀྵ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་[5a] བཟླ༔ ཐུན་གྱིས་ལིངྒ་བྲབ་ཅིང་རྟགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་བསངས༔ རྟེན་གཏོར་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་༔ ལིངྒ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ དགྲ་བོའི་ཁམས་དང་དགྲ་གཤེད་སྤྲད་དེ་མནན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཀློག་གསལ་སེང་གདོང་མ་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ཛྙཱ་ནའོ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-12-NA-016&oldid=15124"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.