DJYD-KABUM-07-JA-003: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-07-JA-003
No edit summary
No edit summary
 
(5 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས།
|fulltitle=zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 7: 135-136. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=karma gling pa
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|deity=zhi khro
|cycle=zhi khro sngags gso
|cycletib=ཞི་ཁྲོ་སྔགས་གསོ་
|parentcycle=zab chos zhi khro dgongs pa rang grol
|parentcycletib=ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=07
|volumenumber=07
|volumeLetter=JA
|volnumtib=
|volyigtib=ཇ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=135-136
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b5
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=sngags gso gsol mchod
|versonotes=kar gling zhi khro
|colophontib=།ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ།
|colophonwylie=zhes pa'ang gter gzhung rtsa ba las mdor bsdus pa dge/
|pdflink=File:DJYD-KABUM-07-JA-003.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-07-JA-003.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=ཀརྨ་གླིང་པ་
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-07-JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-07-JA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)(ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།   །)ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔   (འདིར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ནི།   གཏོར་མ་)རྃ་ཡྃ་ཁྃ་(གིས་བསང་སྦྱང་།)ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ(ས་བརླབ།)རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་(བསམས་ལ།)ཧཱུྃ༔   ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔  གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུར་བཞེངས་པ༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  གཏེར་བདག་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔  ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔  ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔  སོ་སོའི་རིགས་དང་གཡག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔  བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  (ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།)བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  (ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།)ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ   པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ   (ཞེས་ཕྱག་བྱ།)ཧཱུྃ༔   བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔  (1བ )ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔   སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསང་བའི་རྫས༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལ༔  མཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ (ཞེས་པས་མཆོད།)ཧཱུྃ༔   བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔  བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རབ་བརྟན་མར་བཅས༔  གཞི་བདག་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  (ཅེས་བསྟོད།)བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ནས།   །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན།  །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།  །(ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།   །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ།  །།)}}
{{TibP|༄༅།   །{{TibChung|ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།   །}}ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔   {{TibChung|འདིར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ནི།  གཏོར་མ་}}  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་{{TibChung|གིས་བསང་སྦྱང་།}}  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ {{TibChung|ས་བརླབ།}} རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}} ཧཱུྃ༔   ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔  གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུར་བཞེངས་པ༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  གཏེར་བདག་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔  ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔  ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔  སོ་སོའི་རིགས་དང་གཡག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔  བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  {{TibChung|ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།}}བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔   {{TibChung|ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།}}ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ    པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ   {{TibChung|ཞེས་ཕྱག་བྱ།}}  ཧཱུྃ༔   བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔  ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔   སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསང་བའི་རྫས༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལ༔  མཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ   {{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད།}} ཧཱུྃ༔   བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔  བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རབ་བརྟན་མར་བཅས༔  གཞི་བདག་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔  {{TibChung|ཅེས་བསྟོད།}} བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ནས།   །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན།  །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།  །{{TibChung|ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ།   །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 23:28, 8 October 2025

Wylie title zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus DJYD-KABUM-07-JA-003.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 7, Text 3, Pages 135-136 (Folios 1a1 to 1b5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 7: 135-136. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: sngags gso gsol mchod   Verso: kar gling zhi khro
More details More details
Tertön ཀརྨ་གླིང་པ་ (karma gling pa)
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Cycle ཞི་ཁྲོ་སྔགས་གསོ་ (zhi khro sngags gso)
Parent Cycle ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)
Deity zhi khro
Colophon

།ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ།

zhes pa'ang gter gzhung rtsa ba las mdor bsdus pa dge/

[edit]
༄༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ནི། གཏོར་མ་ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང་༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་གཡག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསང་བའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལ༔ མཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རབ་བརྟན་མར་བཅས༔ གཞི་བདག་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ། །།