TTDL-ZABTER-06-CHA-017

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bde gshegs gsang ba 'dus pa'i gsol 'debs byin rlabs char 'bebs:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 6, Text 17, Pages 175-179 (Folios 1a1 to 3a3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bde gshegs gsang ba 'dus pa'i gsol 'debs byin rlabs char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 6: 175-179. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gsol 'debs   Verso: bdud 'joms bka' brgyad gsang 'dus
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Supplications - gsol 'debs
Cycle	བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་འདུས་པ་ (bde gshegs bka' brgyad gsang ba 'dus pa)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	bka' brgyad
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di nyid khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes shog ser las zhal bshus te dag par phab pa'o/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o/ /legs so/ /sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེཿདད་དམ་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ ཧོཿ གདོད་མའི་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ རང་སྣང་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་གསང་འཛིན་པ་པོ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་༴ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར༴ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སྨིན༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག༔ དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ གང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ འོད་གསལ་མཉམ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་དག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་སྨིན༔ ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དད་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་གྱུར་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་བྱང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚིག༔ སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།