TTDL-ZABTER-12-NA-013

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: khro rgyal bdud rtsi 'khyil ba phrin las me 'bar gyi skor las 'dzab dgongs dngos grub rgya mtsho:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 12, Text 13, Pages 63-65 (Folios 1a1 to 2a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las khro rgyal bdud rtsi 'khyil ba phrin las me 'bar gyi skor las 'dzab dgongs dngos grub rgya mtsho. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 63-65. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: 'dzab dgongs   Verso: bdud 'joms bdud rtsi 'khyil ba
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul
Cycle	མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བནྡེ་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡིག་མེད་དགོངས་པའི་ཀློང་བྱང་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་རིམ་བྱེད་ཟ་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ཨྠིྀ།།
	zhes pa 'di yang sngags kyi ban+de gar dbang bdud 'joms rdo rjes yig med dgongs pa'i klong byang las dag par phab pa'o/_/yi ge rim byed za hor gyi btsun pa phun tshogs bkra shis kyis bgyis pa'o/_/sarba mang+ga laM//_a+thi+-i//

Tibetan Text

[edit]

སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་གྱི་སྐོར་ལས་འཛབ་དགོངས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ (བརྡ་ཡིག་) འཛབ་འཁོར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགྲོགས༔ དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ལས་ལ་རང་མདོག་གིས༔ བསྒྱུར་ཁ་མཁས་ཤིང་སོ་སོར་དཔག་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི༔ ཐུགས་ཀློང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་སྦུ་ཡིས་བྲིས་ལྟར་གསལ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་སྨིན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་དག་ནས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ནས་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཤིང་༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་སྐུར་བསྒོམ་མོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྲེལ་ཞིང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨོ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་རང་དབང་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་ཞིང་སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་དམིགས་ལ༔ བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྣུན་བསྣུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེ་སྙིང་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སོགས་འགྲེས༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ༴ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ༴ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛཿཨོཾ་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་བཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོ་ ཧོཿ བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་ཀྲོ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གིས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྩོལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿམཆན།ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༦༥རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་ལྕགས་སྡིག་ཟ་གསོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་རྔམས་ཟས་བྱེད་ཅིང་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ཀུན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཅིང༔ ཚེ་འདིར་སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགྲོགས༔ ཚེ་གཅིག་བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དགོས་མེད་ཟོལ་ཟོག་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ མི་བསླུ་ངེས་པ་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ བཀའ་འདི་སྔགས་སྲུང་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བནྡེ་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡིག་མེད་དགོངས་པའི་ཀློང་བྱང་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ། །ཡི་གེ་རིམ་བྱེད་ཟ་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ཨྠིྀ།། །།