DJYD-KABUM-12-NA-015

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor las mkha' 'gro'i spyi bskang shel gyi me long
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 15, Pages 339-349 (Folios 1a1 to 6a4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor las mkha' 'gro'i spyi bskang shel gyi me long. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 339-349. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: bskang ba   Verso: bdud 'joms seng gdong
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Mending Rituals - bskang chog
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	seng gdong ma
Colophon	ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱི་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རེས་བྱེད་ཀྱང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།དགེའོ།། །།ལེགས་སོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	ces pa 'di yang rang slob dam pa klong chen zhes bya ba dang /___ngag dbang phrin las gnyis kyi 'bad pa chen po'i sgo nas nan du bskul ngor rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa bdud 'joms rdo rjes shog ser las zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge res byed kyang ngag dbang phrin las kyis bgyis pa'o//___//dge'o//___//legs so//___//sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་བསྐང་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་བསྐང་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ནི༔ ལག་ལེན་རིམ་པ་འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་བློས་བླངས་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་བཤམས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར༔ འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཆེད་དུ་བསམ༔ མདུན་དུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ཞིང་༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གདོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས༔ འདོད་དགུར་འཆར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ [2a] མཁའ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་སྤེལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ལ་གཤེགས༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མཁའ་སྤྱོད་ནས༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ གནས་ཡུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན༔ བཞུགས་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ [2b] ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ལ་གཤེགས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་མི་མཇེད་ཞིང་༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བཞེངས༔ དོན་ལ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔག་མེད་བསམ་ཡས་བརྗོད་འདས་ཀྱི༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས༔ བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ན༔ རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐ་མི་དད༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གདངས་རྩལ་གྱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང་༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ན༔ མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བ་ལིང་ཏ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བདེ་བའི་བཅུད་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཏ་ན་ག་ནའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་ [3a] སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ༔ གསང་ལམ་མནོལ་མའི་དུར་ཁྲོད་ན༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དམ༴ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ན༔ འབུམ་གྲངས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཅི་ཡང་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རུ་ཤར༔ སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ [3b] དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི༴ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བདེ་བའི་བཅུད་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཏ་ན་ག་ནའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་འཇོམ་པའི་ཕྱིར༔ དཀར་མོ་ཁྱུང་གདོང་ཐུགས༴ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། སེར་མོ་སྡིག་གདོང་ཐུགས༴ འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ དམར་མོ་འཕར་གདོང་༴ ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་འགྲེ། [4a] ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ འུག་གདོང་དམར་མོའི༴ མི་སྲུན་ཤ་ཟའི་གཡུལ་བཟློག་ཕྱིར༔ ཁྭ་གདོང་སེར་མོའི༴ བདག་རྟོག་རོ་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར༴ དུར་བྱའི་གདོང་ཅན༴ སྲིད་པ་རུ་རློག་བྱེད་པའི་ཕྱིར༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་༴ དེ་དག་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི༴ མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་དང་དེ་ཡི་འཁོར༔ མི་སྲུན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་རྩལ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞི་བའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གདངས་རྩལ་ལས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ང་རྒྱལ་འཇོམས༔ ཞགས་པ་མ་ཡི༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གདངས་རྩལ་ལས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་དབང་གི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གདངས་རྩལ་ལས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ཕྲག་དོག་འཇོམས༔ དྲིལ་བུ་མ་ཡི༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་ [4b] བཟང་མ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གར་བསྒྱུར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ ཅིར་ཡང་མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྒྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་མོ༔ ཤུགས་འགྲོ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་གྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མ་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ༔ དོན་ལ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ན༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ འཁོར་འདས་དབང་མོའི་ཐུགས་དམ༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བདེ་བའི་བཅུད་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཏ་ན་ག་ནའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱང་ཤར་མུ་ལེ་ཏིང་གི་རུང་༔ ཁྲག་ཞག་རྦ་ཀློང་འཁྲིགས་པའི་མཚོར༔ སྔགས་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ༔ རེ་མ་ཏི་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་ [5a] བརྡལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་ཙཱ་རིའི་གནས༔ དོན་ལ་བདེ་ཆན་པད་འོད་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ལྷོ་བཙན་ནག་པོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་སྤྱོད་ཉུལ༔ ཟས་སུ་བསྟན་དགྲའི་ཤ་ལ་རྔམས༔ སྐོམ་དུ་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་བྱེད༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་བཏེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གྲོགས༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ཆེ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་སོགས། ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ བདག་གི་འཁོར་ཚེ་ཐོག་མེད་ནས༔ མ་རིག་དབང་འགྱུར་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་གསང་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ཀུན་བཟང་མོ༔ མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ མ་རྟོགས་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ གཟུང་འཛིན་ [5b] འཁུལ་པའི་ཉེས་བྱས་གང་༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ ཁས་བླངས་སྡོམ་བཟུང་དམ་བཅས་པ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས༔ བསྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་བཞུགས་ནས༔ སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་རིག་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྟོག་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་གནས༔ མ་རྟོགས་སྣང་བ་དངོས་པོར་བཟུང་༔ ཡུལ་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་འཁོར་བར་འཁྲུལ༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་དག་གི༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ [6a] གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ གཉེན་པོ་བཞི་ཡི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བློས་བླངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ༔ བསྒྱུར་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གནད་ལྡན་པས༔ ཚོགས་རྫོགས་གང་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱི་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རེས་བྱེད་ཀྱང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།དགེའོ།། །།ལེགས་སོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།