DJYD-KABUM-12-NA-031: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-12-NA-031
No edit summary
No edit summary
 
(7 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་ལུགས།
|fulltitle=changs bu brgya rtsa gtong lugs
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. 'changs bu brgya rtsa gtong lugs''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 581-582. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|tibgenre=Liturgical Arrangements - 'don 'grigs, Notes - zin bris
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=bdud 'joms khros ma
|cycletib=བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་
|parentcycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|parentcycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|totalvolumes=25
|textnuminvol=031
|pagenumbers=581-582
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b4
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=changs bu
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།  །།དགེའོ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang dz+nyA nas so//___//dge'o//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-031.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|volumeLetter=NA
|textnuminvol=030
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-030.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།   (འདིར་ལུས་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་བསྟབ་བམ་བསྟབ་པ་ཆ་བཅུར་གྲགས་པ་ཉིད་བྱ་བ་ལ།  ནད་པའི་མདུན་དུ་འཕྱར་བ་ལྟ་བུའི་གཞི་གདན་བཏིང་བའི་དབུས་སུ་བམ་གཟུགས་ནད་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་རྟགས་ཅན་ཆེ་བརྗིད་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བའི་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག  །དེའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་དང༌།  སྟེང་དང་འོག་གཉིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་རྩིས་པར་དམར་གཏོར་བྲི་རིས་ཅན་མཛུབ་གང་བ་བཅུ་ཁ་ནང་བསྟན་དུ་འཇོག་ཅིང༌།  དེ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆང་བུ་རེ་དང་ཤ་དུམ་རེ་བཅས་བཀོད་ལ།  ལྷ་འདྲེའི་ཚིག་ལོག་འདྲིལ་བ་ལྟར།)  ཕཊཊཊ༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་(སོགས་གཡང་གཞི་བྲབ་པ་ལན་གསུམ་ནས།)  གྱིས་ཤིག༔  ཕཊཊཊ༔  དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན།  ཕཊཊཊ༔  (སྟོང་གསུམ་གྱི་སོགས།  རྐང་གསུམ་ཌཱ་དྲིལ་འུར་ཆེམ་གྱིས།)  ཕཊ༔  མ་དབུས་ཕྱོགས་(སོགས་མཐར་ཌཱ་བཅད་དེ།)  ཕཊ༔  ཡེ་གཞི་ཀ་དག་སོགས་ནས་དགོངས་པར་རོལ༔  (ཅེས་ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས།  བསྟབ་པ་གཞུང་གི།)  ཕཊ༔  རང་དང་བསྲུང་བྱའི་སོགས་ནས་འགུགས་གཞུག་ལ་རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ཉིས་བཅད།  འགུགས་གཞུག་མང་ཉུང་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཅིང་ཉེར་གཅིག་གི་ཚེ་བདུན་རེའི་མཚམས་སུ་ཌཱ་རེ།  འགུགས་པ་གྲུབ་ནས་བམ་རོ་བསིལ་ཏེ།  མགོ་བོ་ཤར་གྱི་ཤར།  ལག་གཡས་ཤར།  ལག་གཡོན་ལྷོ།  རྐང་གཡོན་ནུབ།  རྐང་གཡས་བྱང༌།  ཁོག་སྟོད་ཕྱེད་གཤག་བཏང་བའི་རྩིབས་གཡས་ཤར་ལྷོ།  ནུ་མའི་འོག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་བཅད་པ་ནམ་མཚུངས་ལྷོ་ནུབ།  རྩིབས་གཡོན་ནུབ་བྱང༌།  (1བ)ལྟེ་བ་མན་གྱི་སྨད་སྡེབ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཚང་ར་བྱང་ཤར།  དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ཟུར་དུ་དབྱེ་བ་ནང་རོལ་ནུབ་ཏུ་བཀོད་ལ།  རྐང་བཞི་ཌཱ་འུར་སྤྱན་འདྲེན་རྟས།  ཕཊ༔  མ་དབུས་ཕྱོགས་སོགས།  བར་ཆད་སོལ༔  ཕཊཊཊ༔  ཅེས་ཌཱ་འུར་བཞག་ཕྱེད།  མཆོད་གཡོག་གིས་ཐེབ་རྩེར་མགོ་བོ་བཤམས་པ་བཏེགས་ལ།  ཁྲོས་ཆུང་རྟས།  བསྲུང་བྱའི་ལས་དང་(སོགས།)  ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཕཊཊཊ༔  (ཅེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འབུལ།  གཏོར་མ་བཏེགས་ལ།  གཏི་མུག་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་གོང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ།  ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་ཐོགས་ལ།)  གཏི་མུག་ལས་བྱུང་(སོགས་ཀྱིས་གོང་ཕྱོགས་སུ་འཐོར།  ཚོགས་བསྲེའི་རྟས།)  ནད་རྣམས་ལྷ་འདྲེའི་སོགས།  ཆེན་པོར་ཡན༔  ཕཊཊཊ༔  (ཡང་རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་བཅས།)  ཕཊ༔  ཤར་ཕྱོགས་དྲག་ཁྲོས་(སོགས་ནས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་འདོན་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སོ་སོའི་ཐད་དང་འོག་གི་བསྟབ་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ཚུལ་མ་ནོར་བར་བྱ།  མཐར་ཌཱ་འུར་ཟིལ་གནོན་རྟས)  ནད་པའི་བླ་ཚེ་(སོགས་ནས།)  ཉིད་དུ་བཞག༔  ཕཊཊཊ༔  (ཅེས་ཌཱ་བཅད།  འདིར་སྤྲོ་ན།  ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་སྐྱོང་བའམ།  གང་ལྟར་ཡང༌།  ན་མོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ལུས་སྦྱིན་མཐའ་སྡུད་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བསྡུས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ།  །ཞེས་པའང་བློ་དམན་མགོ་མི་འཁོར་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།  །དགེའོ།།  །།)
{{TibP|༄༅།  ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།   །{{TibChung|ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་ལུགས་ལ།   སྣོད་ཆེ་བར་གཙང་མའི་ཟན་ལས་བསྔོ་ཡུལ་བུད་མེད་ནག་མོ་ཕག་གདོང་ཅན་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁག་དཀུར་བརྟེན་པ།  ཞབས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ།  བེར་ནག་གཡང་ལུགས་སུ་བགོས་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་ཁྲག་ཀོང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞག  །གཞན་ཡང་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་ཏིང་ལོ་དང་ཡས་རྫས་རིགས་ཅི་འབྱོར་པ་བླུགས་ཀྱང་མི་འགལ།  གྲངས་གསོག་སྐབས་བསྔོ་རྒྱུ་ནད་པའི་དྲིལ་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ་བརྒྱ་སྟོང་གང་རིགས་དང༌།  ཤ་དུམ་གྲངས་དེ་མཚུངས།  བཤལ་ཆུའི་འོ་ཆབ་བཅས་ཉེར་བསྡོག་བྱས་ལ།  དངོས་གཞི་ནད་པ་མདུན་དུ་ཡོད་ཅིང་དོ་གལ་ཆེ་ན་གཡང་གཞི་བྲབ་པ་འདོན།  མེད་ན་མི་དགོས།  དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་དང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ནས།}}    དགོངས་པར་རོལ༔  {{TibChung|བར་སོང་རྗེས།   ཟིལ་གནོན་རྟས།}}    ཕཊ༔  སྣང་སྲིད་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཆེན་པོར་རིག༔  ཕཊཊཊ༔  {{TibChung|རྐང་བཞི་ཌཱ་འུར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་རྟས།}}    ཕེཾ༔  ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་{{TibChung|སོགས།}}    ལམ་སྣ་དྲོངས༔  ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ནས་ཁྲོས་ཆུར་རྟས།}}    བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་{{TibChung|སོགས།}}    མཉེས་ཚིམས་གྱུར༔  ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་ཌཱ་འུར་བཞག་ཕྱེད།   མཆོད་གཡོག་གིས་ཐེབ་རྩེར་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་བཤམས་པ་ཐོགས་ལ།  ལྷུག་འདོན་གྱིས།}}    ཕཊ༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་{{TibChung|སོགས་}} བྱང་གྱུར་ཅིག༔   ཕཊཊཊ༔  {{TibChung|ཅེས་བསྔོ་ཡུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་མཐར་བཤལ་ཆུ་ཐོགས་ལ།}}    ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ།}}    ཀྱཻ༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་{{TibChung|སོགས།}}    དབྱིངས་ཐོབ་ཤོག༔  ཕཊཊཊ༔  {{TibChung|ཅེས་བཤལ་ཆུ་ཡང་སྣོད་དུ་བླུགས།   སླར་ཡང་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་ཐོགས་ལ་གོང་བཞིན་གྲངས་བསགས།  མཐར་གྲངས་རྫོགས་ནས་ཌཱ་འུར་བཅས་ཟིལ་གནོན་རྟས།}}    ཕཊ༔  མ་ཡུམ་ཆེན་{{TibChung|སོགས་ནས།}}    ཆེན་པོར་གྲོལ༔  ཕཊཊཊ༔  {{TibChung|ཅེས་ཌཱ་བཅད།   འདིར་ཆངས་གླུད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཐོར།}}    ན་མོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་{{TibChung|སོགས་ལུས་སྦྱིན་མཐའ་སྡུད་བཞིན་བསྔོ་སྨོན་མཐར་དབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ།   །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།  །།དགེའོ།།  །།}} }}
(2ན)ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།  །(ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་ལུགས་ལ།   སྣོད་ཆེ་བར་གཙང་མའི་ཟན་ལས་བསྔོ་ཡུལ་བུད་མེད་ནག་མོ་ཕག་གདོང་ཅན་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁག་དཀུར་བརྟེན་པ།  ཞབས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ།  བེར་ནག་གཡང་ལུགས་སུ་བགོས་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་ཁྲག་ཀོང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞག  །གཞན་ཡང་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་ཏིང་ལོ་དང་ཡས་རྫས་རིགས་ཅི་འབྱོར་པ་བླུགས་ཀྱང་མི་འགལ།  གྲངས་གསོག་སྐབས་བསྔོ་རྒྱུ་ནད་པའི་དྲིལ་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ་བརྒྱ་སྟོང་གང་རིགས་དང༌།  ཤ་དུམ་གྲངས་དེ་མཚུངས།  བཤལ་ཆུའི་འོ་ཆབ་བཅས་ཉེར་བསྡོག་བྱས་ལ།  དངོས་གཞི་ནད་པ་མདུན་དུ་ཡོད་ཅིང་དོ་གལ་ཆེ་ན་གཡང་གཞི་བྲབ་པ་འདོན།  མེད་ན་མི་དགོས།  དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་དང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ནས།)  དགོངས་པར་རོལ༔  (བར་སོང་རྗེས།  ཟིལ་གནོན་རྟས།)   ཕཊ༔  སྣང་སྲིད་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཆེན་པོར་རིག༔  ཕཊཊཊ༔  (རྐང་བཞི་ཌཱ་འུར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་རྟས།)  ཕེཾ༔  ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་(སོགས།)  ལམ་སྣ་དྲོངས༔  ཕཊ༔  (ཅེས་རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ནས་ཁྲོས་ཆུར་རྟས།)  བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་(སོགས།)  མཉེས་ཚིམས་གྱུར༔  ཕཊ༔  (ཅེས་ཌཱ་འུར་བཞག་ཕྱེད།   མཆོད་གཡོག་གིས་ཐེབ་རྩེར་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་བཤམས་པ་ཐོགས་ལ།  ལྷུག་འདོན་གྱིས།)  ཕཊ༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་(སོགས་)(2བ)བྱང་གྱུར་ཅིག༔   ཕཊཊཊ༔  (ཅེས་བསྔོ་ཡུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་མཐར་བཤལ་ཆུ་ཐོགས་ལ།)  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་(སོགས་ལན་གསུམ།)  ཀྱཻ༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་(སོགས།)  དབྱིངས་ཐོབ་ཤོག༔  ཕཊཊཊ༔  (ཅེས་བཤལ་ཆུ་ཡང་སྣོད་དུ་བླུགས།   སླར་ཡང་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་ཐོགས་ལ་གོང་བཞིན་གྲངས་བསགས།  མཐར་གྲངས་རྫོགས་ནས་ཌཱ་འུར་བཅས་ཟིལ་གནོན་རྟས།)  ཕཊ༔  མ་ཡུམ་ཆེན་(སོགས་ནས།)  ཆེན་པོར་གྲོལ༔  ཕཊཊཊ༔  (ཅེས་ཌཱ་བཅད།  འདིར་ཆངས་གླུད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཐོར།)   ན་མོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་(སོགས་ལུས་སྦྱིན་མཐའ་སྡུད་བཞིན་བསྔོ་སྨོན་མཐར་དབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ།   །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།  །།དགེའོ།།  །།)}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 02:47, 9 October 2025

Wylie title changs bu brgya rtsa gtong lugs DJYD-KABUM-12-NA-031.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 12, Text 31, Pages 581-582 (Folios 1a1 to 1b4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. 'changs bu brgya rtsa gtong lugs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 581-582. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: changs bu   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Liturgical Arrangements - 'don 'grigs  ·  Notes - zin bris
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

།ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།དགེའོ།།

/zhes pa'ang dz+nyA nas so//___//dge'o//

[edit]
༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། །ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་ལུགས་ལ། སྣོད་ཆེ་བར་གཙང་མའི་ཟན་ལས་བསྔོ་ཡུལ་བུད་མེད་ནག་མོ་ཕག་གདོང་ཅན་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁག་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཚུལ། བེར་ནག་གཡང་ལུགས་སུ་བགོས་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་ཁྲག་ཀོང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞག །གཞན་ཡང་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་ཏིང་ལོ་དང་ཡས་རྫས་རིགས་ཅི་འབྱོར་པ་བླུགས་ཀྱང་མི་འགལ། གྲངས་གསོག་སྐབས་བསྔོ་རྒྱུ་ནད་པའི་དྲིལ་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ་བརྒྱ་སྟོང་གང་རིགས་དང༌། ཤ་དུམ་གྲངས་དེ་མཚུངས། བཤལ་ཆུའི་འོ་ཆབ་བཅས་ཉེར་བསྡོག་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ནད་པ་མདུན་དུ་ཡོད་ཅིང་དོ་གལ་ཆེ་ན་གཡང་གཞི་བྲབ་པ་འདོན། མེད་ན་མི་དགོས། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་དང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ནས། དགོངས་པར་རོལ༔ བར་སོང་རྗེས། ཟིལ་གནོན་རྟས། ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཆེན་པོར་རིག༔ ཕཊཊཊ༔ རྐང་བཞི་ཌཱ་འུར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་རྟས། ཕེཾ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སོགས། ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ཕཊ༔ ཅེས་རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ནས་ཁྲོས་ཆུར་རྟས། བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་སོགས། མཉེས་ཚིམས་གྱུར༔ ཕཊ༔ ཅེས་ཌཱ་འུར་བཞག་ཕྱེད། མཆོད་གཡོག་གིས་ཐེབ་རྩེར་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་བཤམས་པ་ཐོགས་ལ། ལྷུག་འདོན་གྱིས། ཕཊ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས་ བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཕཊཊཊ༔ ཅེས་བསྔོ་ཡུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་མཐར་བཤལ་ཆུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སོགས་ལན་གསུམ། ཀྱཻ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སོགས། དབྱིངས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊཊཊ༔ ཅེས་བཤལ་ཆུ་ཡང་སྣོད་དུ་བླུགས། སླར་ཡང་ཆངས་བུ་ཤ་དུམ་ཐོགས་ལ་གོང་བཞིན་གྲངས་བསགས། མཐར་གྲངས་རྫོགས་ནས་ཌཱ་འུར་བཅས་ཟིལ་གནོན་རྟས། ཕཊ༔ མ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ནས། ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཕཊཊཊ༔ ཅེས་ཌཱ་བཅད། འདིར་ཆངས་གླུད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཐོར། ན་མོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ལུས་སྦྱིན་མཐའ་སྡུད་བཞིན་བསྔོ་སྨོན་མཐར་དབྱུང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།དགེའོ།། །།