DJYD-KABUM-18-TSHA-028: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-18-TSHA-028
No edit summary
m (Text replacement - "༈" to " ༈ ")
 
(5 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ།
|fulltitle=gnas lung gi cho ga nye bar bsdus pa
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Gnas lung gi cho ga nye bar bsdus pa''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 18: 673-678. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=18
|volumenumber=18
|volumeLetter=TSHA
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=028
|textnuminvol=028
|pagenumbers=673-678
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=gnas lung
|versonotes=bka' gter rdor sems
|colophontib=* '''First colophon:''' །ཞེས་པའང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པར་ཉམ་ཐག་གློ་བུར་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ།།
* '''Second colophon:''' །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' zhes pa'ang skabs 'ga' zhig tu mdun dkyil sogs kyi spros pa mi lcogs par nyam thag glo bur rjes 'dzin gyi cha rkyen la phan pa'i phyir 'jigs bral ye shes rdo rjes 'jug bde don tshang du sbyar ba shu b+haM//
* '''Second colophon:''' zhes pa'ang dz+nyA nas so//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-18-TSHA-028.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-18-TSHA-028.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|（1ན）（གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།）ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡེ།   （འདིར་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གནས་ལུང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན   རང་གི་མདུན་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་དང་།  བྲབ་རྫས་བྱེ་ཡུངས།  ཟས་གཏད་ཀྱི་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ།  བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས།  དམིགས་རྟེན་）སུམྦྷ་ནིས་བསང་།   སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་（པར་བསམ་ལ།）ན་མོ།   དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དང་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གི་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །   ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ（ས་རྣམ་ཤེས་དང་།）སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་（གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས།）ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་（བསམ།   （1བ）བགེགས་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ།）རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ།  ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཛ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།   ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  （ཅེས་བསྐྲད།   སྡིག་པ་ཕྲལ་བའི་སླད་དུ།）བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱོཾ་ཧཱ།   གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་（པར་བསམ་ལ།） ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་（ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།）བཛྲ་ཨཉྫ་ལི（ས་སོར་མོ་བསྣོལ།）བཛྲ་མནྡྷ་བཾ།   （ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བསམ་ལ།   ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།）བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།   （ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་རྟེན་ལ་བྱབས་པ།）ལྷ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས།   དམིགས་ཡུལ་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ།  （སྔགས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་།   ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།） ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་（2ན）ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།   （ཞེས་བཟླས་པས།）  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ།  （རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ།）ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ།   མགྲིན་པར་སུ་མཐིང་ག  །སྙིང་གར་ནྲྀ་ལྗང་གུ།  ལྟེ་བར་ཏྲི་སེར་པོ།  གསང་གནས་སུ་པྲེ་དམར་པོ།  རྐང་མཐིལ་ན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ།  སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་འཚེར་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལ་ཕོག  །   དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་（བསམ་ལ།   འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས།）དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་（པར་བསམ།   དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།）རང་གི་ཐུགས་（2བ）ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།   དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད།  རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ།  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་（བསམ་ལ།）ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།   （ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར།   ཟས་གཏད་ཅིང་ལམ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ།  མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་བཤམ་པ་）རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（གིས་བསང་སྦྱང་།）འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་（བསམ་ཞིང་།   ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ནས།）ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ།   །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་།  རོ་བདའ་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་སོགས།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ།  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དུ་འབུལ།  །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པར་ནི།  །（3ན）མ་ཆགས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ནས།   །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག  །   （ཅེས་བསྔོ།   །དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཆོད་པར་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་།）  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།  །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ།  །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས།  །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་དྲོངས།  （ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།）དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས།   ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་（བསམ།   སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་མོས་པས།）ཧཱུྃ།   ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག  །（3བ）དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན།   །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས།  །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་།  །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ།  ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར།  །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པ།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  （ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།   ཐལ་བ་སཱ་ཙྪར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ།）བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།   དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར（བསམ་ཞིང་།   ཡིག་བརྒྱ་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་སཱཙྪ་གདབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པར་ཉམ་ཐག་གློ་བུར་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ།།  །།）
{{TibP|༄༅།   །{{TibChung|གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།}} ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡེ།  {{TibChung|འདིར་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གནས་ལུང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན   རང་གི་མདུན་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་དང་།  བྲབ་རྫས་བྱེ་ཡུངས།  ཟས་གཏད་ཀྱི་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ།  བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས།  དམིགས་རྟེན་}} སུམྦྷ་ནིས་བསང་།   སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་ལ།}} ན་མོ།   དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དང་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གི་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག།   ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ{{TibChung|ས་རྣམ་ཤེས་དང་།}} སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་{{TibChung|གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས།}} ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམ།    {{TibChung|[1b]}} བགེགས་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ།}} རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ།   ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།   ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཅེས་བསྐྲད།   སྡིག་པ་ཕྲལ་བའི་སླད་དུ།}} བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱོཾ་ཧཱ།   གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་ལ།}}  ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་{{TibChung|ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར།}} བཛྲ་ཨཉྫ་ལི{{TibChung|ས་སོར་མོ་བསྣོལ།}} བཛྲ་མནྡྷ་བཾ།   {{TibChung|ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བསམ་ལ།   ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།}} བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།   {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་རྟེན་ལ་བྱབས་པ།}} ལྷ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས།   དམིགས་ཡུལ་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ།  {{TibChung|སྔགས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་།   ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།}}  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ {{TibChung|[2a]}} ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  {{TibChung|ཞེས་བཟླས་པས།}}   སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ།  {{TibChung|རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ།}} ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ།   མགྲིན་པར་སུ་མཐིང་ག  །སྙིང་གར་ནྲྀ་ལྗང་གུ།  ལྟེ་བར་ཏྲི་སེར་པོ།  གསང་གནས་སུ་པྲེ་དམར་པོ།  རྐང་མཐིལ་ན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ།  སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་འཚེར་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལ་ཕོག།   དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་{{TibChung|བསམ་ལ།   འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས།}} དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ།   དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ།}} རང་གི་ཐུགས་ {{TibChung|[2b]}} ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།   དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད།  རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ།  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་{{TibChung|བསམ་ལ།}} ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།   {{TibChung|ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར།   ཟས་གཏད་ཅིང་ལམ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ།  མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་བཤམ་པ་}} རཾ་ཡཾ་ཁཾ་{{TibChung|གིས་བསང་སྦྱང་།}} འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་{{TibChung|བསམ་ཞིང་།   ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ནས།}} ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ།   །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་།  རོ་བདའ་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་སོགས།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ།  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དུ་འབུལ།  །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པར་ནི།  །{{TibChung|[3a]}} མ་ཆགས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ནས།   །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག།  {{TibChung|ཅེས་བསྔོ།   །དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཆོད་པར་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་།}}   དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།  །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ།  །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས།  །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་དྲོངས།  {{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།}} དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས།   ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམ།   སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་མོས་པས།}} ཧཱུྃ།   ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག། {{TibChung|[3b]}} དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན།   །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས།  །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་།  །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ།  ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར།  །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པ།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  {{TibChung|ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།   ཐལ་བ་སཱ་ཙྪར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ།}} བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།   དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར{{TibChung|བསམ་ཞིང་།   ཡིག་བརྒྱ་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་སཱཙྪ་གདབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པར་ཉམ་ཐག་གློ་བུར་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ།།  །།}}  ༈    {{TibChung|སཱཙྪ་གདབ་སྐབས་སུ།   ཡིག་བརྒྱ་དང་སྦྱོང་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུས་འཇིམ་པ་དང་འདྲེས་པར་བརྫིས་ནས།  འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ་ཞིང་སཱཙྪ་གདབ།  གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་གང་རུང་ངམ་མ་འགྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གཟུངས་སུ་གཞུག  །ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ལ།  སུཔྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།  །།}} }}
༈（སཱཙྪ་གདབ་སྐབས་སུ།   ཡིག་བརྒྱ་དང་སྦྱོང་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུས་འཇིམ་པ་དང་འདྲེས་པར་བརྫིས་ནས།  འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ་ཞིང་སཱཙྪ་གདབ།  གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་གང་རུང་ངམ་མ་འགྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གཟུངས་སུ་གཞུག  །ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ལ།  སུཔྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།  །།）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 16:41, 23 December 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title gnas lung gi cho ga nye bar bsdus pa DJYD-KABUM-18-TSHA-028.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 18, Text 28, Pages 673-678 (Folios 1a1 to 3b6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gnas lung gi cho ga nye bar bsdus pa. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 18: 673-678. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: gnas lung   Verso: bka' gter rdor sems
More details More details
Genre Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
Colophon
  • First colophon: །ཞེས་པའང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པར་ཉམ་ཐག་གློ་བུར་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ།།
  • Second colophon: །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།
  • First colophon: zhes pa'ang skabs 'ga' zhig tu mdun dkyil sogs kyi spros pa mi lcogs par nyam thag glo bur rjes 'dzin gyi cha rkyen la phan pa'i phyir 'jigs bral ye shes rdo rjes 'jug bde don tshang du sbyar ba shu b+haM//
  • Second colophon: zhes pa'ang dz+nyA nas so//
[edit]
༄༅། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡེ། འདིར་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གནས་ལུང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན རང་གི་མདུན་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་དང་། བྲབ་རྫས་བྱེ་ཡུངས། ཟས་གཏད་ཀྱི་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། དམིགས་རྟེན་ སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭབྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དང་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གི་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། [1b] བགེགས་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཅེས་བསྐྲད། སྡིག་པ་ཕྲལ་བའི་སླད་དུ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱོཾ་ཧཱ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་མནྡྷ་བཾ། ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བར་བསམ་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་རྟེན་ལ་བྱབས་པ། ལྷ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ། སྔགས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ [2a] ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུ་མཐིང་ག །སྙིང་གར་ནྲྀ་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་ཏྲི་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་ན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་འཚེར་དྭངས་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལ་ཕོག། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། རང་གི་ཐུགས་ [2b] ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཟས་གཏད་ཅིང་ལམ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་བཤམ་པ་ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ནས། ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་། རོ་བདའ་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་སོགས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དུ་འབུལ། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པར་ནི། །[3a] མ་ཆགས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག། ཅེས་བསྔོ། །དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཆོད་པར་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་དྲོངས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་མོས་པས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག། [3b] དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཐལ་བ་སཱ་ཙྪར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པརབསམ་ཞིང་། ཡིག་བརྒྱ་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་སཱཙྪ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པར་ཉམ་ཐག་གློ་བུར་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ སཱཙྪ་གདབ་སྐབས་སུ། ཡིག་བརྒྱ་དང་སྦྱོང་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུས་འཇིམ་པ་དང་འདྲེས་པར་བརྫིས་ནས། འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ་ཞིང་སཱཙྪ་གདབ། གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་གང་རུང་ངམ་མ་འགྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གཟུངས་སུ་གཞུག །ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། སུཔྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-18-TSHA-028&oldid=18441"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.