TTDL-ZABTER-12-NA-032

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las: gzugs phung stong nyid du sbyangs pa'i gdams pa u pa de sha:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 12, Text 32, Pages 173-180 (Folios 1a1 to 4b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Ma hA a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol las gzugs phung stong nyid du sbyangs pa'i gdams pa u pa de sha. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 173-180. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: khregs chod   Verso: bdud 'joms dgongs gter
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Dzogchen - rdzogs pa chen po
Cycle	མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ (ma ha a ti yo ga'i zab chos dgongs pa klong rdol)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྲས་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དང་སློབ་བུ་མངོན་དགའ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དབོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར། ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang rigs sras kun bzang rnam rgyal dang slob bu mngon dga' dang ngag dbang phrin las dbon kun bzang bstan 'dzin rnams kyis nan du bskul ngor/_zab gsang rdzogs pa chen po klong yangs nam mkha'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes rdza rgyal rdo rje 'phan phyug gi nye 'dabs su chos nyid klong gi mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni mngon par dga' ba'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ གཟུགས་ཕུང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་གདམས་པ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་བཞུགས༔

སྱྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཚེ་རབས་དུ་མའི་ལས་སྨོན་བསོད་ནམས་ཀྱི༔ སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་སྐལ་ཅན༔ འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི༔ ངང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ངེས་འབྱུང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་འཁོར་བ་བློས་དོར་ཞིང་༔ སྲིད་ལས་རབ་དབེན་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བའི༔ གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དང་༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྟེན་བརྟེན་པ༔ འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྣམ་པ་རུ༔ ཚུར་འདུས་བླ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གསལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གདིང་བསྐྱེད་དེ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླངས་མཐར་འོད་ཞུ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཀུན༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱམས་ཀླས་པའི༔ ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཀུན་གྱི་ཆིངས༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ༔ སྐད་ཅིག་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་བཞིན༔ པདྨ་དང་ནི་ཟླ་རྒྱས་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་༔ གཡོན་པས་སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཀློང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱི་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ནས༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་མ་ལུས་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན་དུ༔ གསལ་ཞིང་མངོན་གྱུར་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་འབྱམས་ཀླས་བཞག༔ སྔ་དྲོའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་པདྨའི་སྟེང་༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་བགྲང་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་སྐྱིང་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ༔ སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཇི་བཞིན་གསལ་བྱས་ཏེ༔ མངོན་གྱུར་ངང་གནས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སུ༔ མཐར་ནི་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཐིམ་ལྟར༔ ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་བཞག༔ ཉིན་གུང་དང་བསྟུན་པདྨ་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དམར་སེར་གསལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་འོད་དུ་འབར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་སྣང་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ སྐུ་ཡི་ནང་དབྱིངས་ཉིད་དུ་འུབ་ཆུབ་པར༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བ་མངོན་གྱུར་བྱ༔ མཐར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་བཞིན༔ ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་བཞག༔ དགོང་མོའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ པདྨ་དང་ནི་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་སུ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་ཡི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་༔ ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དུ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཅིང་༔ མངོན་གྱུར་ངང་ལས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན༔ མཚན་མོ་པདྨ་དང་ནི་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་༔ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བཙུན་མོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ཡི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ཀློང་༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁོང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སུ༔ མངོན་གྱུར་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན༔ དང་པོ་ལྷ་དེ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ནས་སུ༔ མཚན་སྔགས་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཀརྦྷ་ཧྲཱིཿཔྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྩུ་ཤྲཱི་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་སཏྭ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལྷ་དེ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱང་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར༔ འོད་ཞུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རུ༔ གྱུར་པར་བསམ་སྟེ་ཡིད་ལ་མངོན་བྱེད་དེ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་སྟོང་གཟུགས་ཡིད་བྱེད་ངང་༔ མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན༔ བརྡལ་ཁྱབ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གནད་དེས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་སྟོང་པར་ཞིག༔ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་འཕོ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར་གདིང་ཐོབ་ཚེ༔ མྱུར་ལམ་གསང་ཆེན་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ མངོན་གྱུར་ངང་བྱེད་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ལ༔ བརྟེན་ནས་རྩེ་གཅིག་གནད་དུ་བསྣུན་གྱུར་ན༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུ་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་གདིང་ཐོབ་ཀྱི༔ ཐབས་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད༔ འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཁྲེགས་ཆོད་གདིང་ཐོབ་དཀའ༔ གདིང་མ་ཐོབ་པའི་ཐོད་རྒལ་ལམ་ལས་གོལ༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་གནད་འདི་ལ་ཆེས་ཆེར་འབད༔ འབྲེལ་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་སྒྲུབས༔ ལས་རྐྱེན་ངན་པའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ དམ་ཉམས་སྡིག་དྲེད་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྲས་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དང་སློབ་བུ་མངོན་དགའ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དབོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར། ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།