TTDL-ZABTER-12-NA-079: Difference between revisions
(Imported new text files with Wyckibaat for processing) |
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text | |||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མ་རིག་མུན་སེལ༔ | |||
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: rdo rje phag mo'i sgos kyi sgrub pa ma rig mun sel: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las rdo rje phag mo'i sgos kyi sgrub pa ma rig mun sel''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 447-462. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |||
|author=bdud 'joms gling pa | |||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|deity=Rdo rje phag mo | |||
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod | |||
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ | |||
|volumenumber=12 | |||
|volnumtib=༡༢ | |||
|volyigtib=ན | |||
|totalvolumes=21 | |||
|textnuminvol=079 | |||
|pagenumbers=447-462 | |||
|totalpages=16 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=8b5 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sgrub pa | |||
|versonotes=bdud 'joms phag mo | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རིག་མ་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨ་སྤོ་སྡོང་གི་སྐྱེས་བུ་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di smon lam stobs kyis 'brel ba'i rig ma dpal gyi lha mos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni a spo sdong gi skyes bu rig 'dzin bzang po'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-079.pdf | |||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=NA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA | |||
}} | |||
<h1>Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
{{TibP|ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་པོ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་མོས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཕོ་བས༔ གདམས་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ རབ་དབེན་སྐྱིད་ཚལ་དམ་པ་རུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཡིད་འོང་ཞིང་༔ རྒྱན་ལྡན་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་རུ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བཀོད༔ སྒྲུབ་རྟེན་བླ་རྡོ་ཙཀྲའམ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལྔ་ཚོམ་བཤམས༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུ་བྱས་ཀྱང་རུང་༔ མཐིང་ག་དར་གྱིས་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ སྔོན་འགྲོ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ༔ དཀར་གཏོར་ཕུལ་ཞིང་ནག་ཕྱོགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཏང་༔ དེ་བཞིན་བགེགས་ལ་འབྲས་ཆན་དང་༔ ངར་མི་ཏིང་ལོ་ཆངས་བཤོས་བཏང་༔ ལག་ལེན་རིམ་པའི་ལེའུ་འོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཝ་ར་ཧི༔ སྤྲུལ་པ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཡིད་ལ་དྲན་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཧོཿ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ནས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་ལེའུ་འོ༔ དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་སོང་༔ བཀའ་འདས་ལུས་སེམས་བརླག་ཏ་རེ༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་བསྔགས་བརྗོད་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྤྲུལ་པ་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་པས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མི་མཇེད་སྤྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཌཱཀྐི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿལན་གསུམ་གྱིས་དབབ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྣམ་དག་ཨེ་ཡི་མཁའ་རུ་ཞིག༔ རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཕྲུལ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཤར༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ༔ འཇུག་ཆོག་རིམ་པའི་ལེའུའོ༔ དེ་ནས་འཇུག་ཆོག་དངོས་ལ༔ ཨཱཿཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞུ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་དུ་སྣང་༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་གྱི་སྟེང་༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་རཏྣས་བརྒྱན༔ ཟར་བུ་སྐུ་རྒྱབ་གྲོལ་ཞིང་ཁེབས༔ སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར༔ ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས༔ གཅེར་བུ་རཏྣ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རཱུ་ཏྲ་གནོན༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་པས་རང་རྟགས་ཀྱི༔ གྲི་གུག་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ༔ གཅེར་བུ་རཏྣ་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་ལ༔ བསྐལ་བ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ༔ ལྷོ་སྒོར་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཞགས་པ༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག༔ བྱང་སྒོར་ཀརྨ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ལས་མདོག་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་༔ གར་སྟབས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྫོགས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཁ་བ་བབ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ལེའུ་འོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཇེད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཌཱཀྐི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རུ༔ མངོན་གྱུར་ཆེན་པོ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ལོངས་སྐུ་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དྲུག་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྵེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རོལ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་ལྔ་དང་༔ རྩལ་སྣང་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོར་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཐུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསུང་༔ ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྣང་བ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་མ་གྲུབ་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་༔ དཔག་ཡས་མཁའ་འགྲོའི་གར་སྒྱུར་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཐིམ་པའི་ལས་རིམ་ལྔའི་ལེའུ་འོ༔ དེ་ནས་གཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བདག་མེད་ཆེན་པོར་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ལ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་༔ གཅེར་བུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་མི་ཤིགས་པའི༔ དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཐིག་ཀློང་དུ༔ བྃཿཡིག་མཐིང་གའི་མཐའ་བསྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་ལྟར་དམིགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛཿརང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་ལྕགས་འཕྲད་བཞིན༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ནི༔ བདག་མདུན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཕུང་རབ་འཕྲོས་པས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གཟི་བྱིན་དབང་༔ བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་དམར་གྱིས༔ རྒྱས་གདབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པའི༔ འབངས་ཁས་བླངས་ཤིང་བྲན་ཁོལ་བསམ༔ སླར་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ཕག་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་༔ ཐུན་མཚོན་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཀུན་ཁེངས་ཏེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལོག་མི་འདུ་བའི༔ གདོན་བགེགས་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ༔ རླུང་མེ་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བསྲེགས་སྦྱངས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་སྟེ༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་བྲན་ཁོལ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས༔ ལས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རང་རང་སྦྱར༔ འཛབ་དགོངས་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་འོ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཅི་འབྱོར་འདོད་རྒུ་བཤམས་པ་ལ༔ ཨོཾ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ་དང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་ཚོགས་མཆོད་མགྲོན་དུ་བྱོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས་པ་འདི་ཉིད་མཆོད་ཅིང་འབུལ་བའི་གནས་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ༔ ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་དང་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་གྱི་བརྒྱུད་པ༔ སྨོན་ལམ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧིཿག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཟླ་གསང་དང་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་གདན་བཞི་དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་མ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ལ༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ངང་དུ་བཤིགས༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་པཉྩ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ མ་རིག་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ༔ བསྒྲལ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་རོལ་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ལ༔ ཧོཿ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་འཁོར་ཡང་འཁོར་སྲུང་མ་དང་༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན༔ དམ་ལ་གནས་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་མཆོད་རིམ་པའི་ལེའུའོ༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྩོད་ལྡན་ཡན༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྱི༔ བཀའ་དམ་ལ་གནས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཆད་མདོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་སྐྱོངས་ཤིག༔ གཟུགས་ཡོད་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་ཞིང་བརླག་པར་མཛོད༔ དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལྡན་རྣམས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་ལ༔ ཆད་མདོའི་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ནི༔ བྷྱོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་ཉན་སྡེ༔ བརྟན་མ་ཡ་མ་སྐྱོང་བ་དང་༔ བྲན་འཁོར་སྡེ་འབངས་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བསྟན་དགྲའི་སྡེ་དཔུང་ཆོམ་ལ་ཕོབ༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྡེ་སྐྱོང་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་གཉིས་འཛིན་འདྲེ༔ གྲུབ་བོ་ལྡང་མེད་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རྔམས་པའི་བྲོ་ཡིས་བཅོམ༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་གསང་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དགའ་བཞིའི་བཅུད༔ སྒོ་གསུམ་བུམ་པའི་སྣོད་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ཅིང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཨ་ལ་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་གོང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལ༔ ཧོཿ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཆུབ༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ལ༔ ཧོཿ བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཨཱཿསླར་ཡང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ འོ་མའི་སྙིང་པོ་མར་བཞིན་དུ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ མགོན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གདམས་པ་འདི༔ གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ བསྐྱེད་རིམ་གདིང་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་དུ༔ བསྒྲོད་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དགོངས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རིག་མ་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨ་སྤོ་སྡོང་གི་སྐྱེས་བུ་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།}} | |||
</onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
Latest revision as of 09:31, 4 September 2025
| Wylie title | chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: rdo rje phag mo'i sgos kyi sgrub pa ma rig mun sel: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 12, Text 79, Pages 447-462 (Folios 1a1 to 8b5) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las rdo rje phag mo'i sgos kyi sgrub pa ma rig mun sel. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 447-462. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: sgrub pa Verso: bdud 'joms phag mo | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
| Cycle | ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod) | |
| Deity | Rdo rje phag mo | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་རིག་མ་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨ་སྤོ་སྡོང་གི་སྐྱེས་བུ་རིག་འཛིན་བཟང་པོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། | |
|
zhes pa 'di smon lam stobs kyis 'brel ba'i rig ma dpal gyi lha mos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni a spo sdong gi skyes bu rig 'dzin bzang po'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o// | ||