TTDL-ZABTER-18-TSHA-096

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bstan rgyam la gdams pa'i glu dbyangs mu tig dkar po'i do shal
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 96, Pages 369-375 (Folios 185a1 to 188a1)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Bstan rgyam la gdams pa'i glu dbyangs mu tig dkar po'i do shal. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 369-375. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams  ·  Songs - mgur - glu dbyangs
Colophon	ཅེས་པ་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།ཛ་ཡནྟུ།།
	ces pa nan du bskul ngor bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/sarba mang+ga laM/dza yan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །མི་འབྲལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་གསང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མྱུར་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །རྩེ་གཅིག་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ནས། །གཏན་དུ་བདེ་བའི་ས་ལ་བརྒལ་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཙམ། །གཏན་ཏུ་སྡོད་གྲབ་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །ཟིན་མེད་ལས་ཀ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཆེ་མཐོའི་གྲགས་འདོད་འཇའ་ཚོན་རི་མོ་འདྲ། །འདོད་པ་ཐོག་ཁེལ་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་འདྲ། །རྟག་དང་བརྟན་གནས་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །རྙེད་པ་མང་ཡང་རྨི་ལམ་ནོར་ཐོབ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་དུས་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །གྲོགས་དང་མཛའ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ། །གཏན་དུ་འགྲོགས་སྐལ་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཡུལ་མི་ཕ་ཚན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །རང་སར་གནས་པ་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །མཐུན་པའི་གྲོགས་ཀྱང་ཐ་མ་དགྲ་རུ་འགྱུར། །བརྩེ་གདུང་ཞེན་ཆགས་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །སྡང་བའི་བའི་དགྲ་ཡང་ཐ་མ་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །སྡང་བའི་གནོད་སེམས་སྤོང་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཐོས་ཆུང་ཕལ་ཆེར་ཆགས་སྡང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །ཁྱད་གསོད་སྡང་ཚིག་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུག་ལྟར་བླུན་པ་ཡོད། །གཞན་ལ་སྐུར་འདེབས་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །རང་སྐྱོན་ཆེ་འདྲེས་མཐོང་ཚད་སྐྱོན་ཅན་སྣང་། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་སྦྱོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རོལ་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་གནས་བཟང་ངན་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །མ་དག་སྣང་བ་དག་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །ལྷ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་མི་འབོར་ཙམ་ཞིག་ལས། །ཟས་ལ་མང་ཉུང་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གསོག་འཇོག་དོན་གཉེར་སྤོངས། །ཆོག་ཤེས་འབྱུང་དུས་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཁ་དང་ལག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱང་སེམས་སྒོམས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ལུགས་གཉིས་དུས་གཅིག་འགྲུབ་པར་མི་སྲིད་པས། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བསླུ། །ད་ནི་ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་མངོན་གྱུར་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་དོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་། །འཁྲུལ་བའི་གཞི་རྩ་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །བདག་ཏུ་སྣང་ལས་ང་རུ་འཛིན་པ་ལས། །ཆོས་ཀུན་དེའི་རྩལ་སྣང་ངོ་སྐལ་ལྡན་བུ། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདི་ཕྱིའི་སྣང་བ་དེར་མཚུངས་སྐལ་ལྡན་བུ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དོན་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཁ་བཤད་ཙམ་མིན་གཏིང་དཔོག་པ་ཞིག་གནད། །གཏིང་མ་དཔོག་པས་ཁ་བཤད་མཁས་མཁས་ཀྱང་། །སྟོང་པར་ཡིན་བཤད་མཐའ་མ་ཡོད་པར་འཛིན། །དེས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གོལ། །རྟག་པ་མེད་པ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་འཛིན། །དེ་འདྲའི་ཁ་བཤད་བསམ་པ་མ་འཛོལ་བར། །འདི་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་མཛོད། །ཉི་མ་ལས་ནི་ཉི་འོད་སྣང་བ་བཞིན། །སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་སྣང་བ་རང་གི་རྩལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་སྣོད་བཅུད་སྣང་། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་སྣང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཆུ་ལས་མི་གཞན་བཞིན། །གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ལས་མི་གཞན། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་སྣང་བ་ལྟར། །མེ་ལོང་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཉིད། །རྐྱེན་དེ་འཕྲད་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་བཞིན་གཞི་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་མཁའ། །བདག་འཛིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཞི་རུ་རོ་གཅིག་པའི། །ངང་ཚུལ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ། །རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐོན་པའི་ཚེ། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གོལ། །སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དེ་ལྟར་བསྟན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ལམ་གཞན་མེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག་སྟེ། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པའི། །རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་བཞག །བློས་བཞག་མ་ཡིན་བབས་ཀྱིས་བབས་པ་ཉིད། །བསྒོམ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་ནི། །སེམས་ནི་རང་ངོ་མ་རིག་མཚན་མོ་འདྲ། །རིག་པ་རང་ངོ་མངོན་གྱུར་ཉིན་མོ་འདྲ། །རིག་པ་བརྡལ་ཁྱབ་ངང་ཉིད་མངོན་གྱུར་ལ། །བལྟ་དང་གཏད་སོ་མེད་པར་ཧར་སང་ངེ་། །སྣང་བ་མ་འགགས་ཞེན་པ་མེད་པར་ནི། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལྐུག་པས་རོ་མྱོང་འདྲ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་བརྗོད་གཞིའི་མཚན་མ་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་རང་ཁར་འདུག་ལས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་མེད། །ཡེ་ཡིན་ངང་ལས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ལགས། །སྒོམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་ངང་མངོན་གྱུར། །འདི་དོན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། །ལར་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཀུན། །ཤེས་པ་དང་པོ་ཡུལ་དུ་མཆེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་པོ་འོད་གསལ་གྱིས། །སྣང་བ་གོ་འཕོས་པ་ཉིད་མངོན་བྱེད་པའི། །ཐོད་རྒལ་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་འཛོལ་བ་མ་ངེས་འབྱུང་། །དེ་དག་སྣང་གཞི་དངོས་དང་མ་ནོར་བར། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གནད་དང་མ་འཛོལ་བའི། །སྣང་བ་བཞི་ཡི་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་མ་ཐོབ་བར། །གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ་མ་སེམས་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཉིན་མཚན་ཡེངས་མེད་འཁོར་ཡུག་མ་འདྲེས་པར། །གོ་ས་མཐོན་པོར་མ་རློམ་སྐལ་ལྡན་བུ། །རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོ་འདུ་འཛི་སྤོངས་མཛོད་ལ། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ཐད་ཀར་ཆོད། །དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་རུས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་བར་མེད་སྒྲུབ་ལ་འབུང་། །ཚེ་གང་དུས་བརྒྱའི་ཟ་མ་ལན་གཅིག་ཡིན། །མི་རྒན་ང་ལ་སྙིང་གཏམ་འདི་ལས་མེད། །སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཨ་ཧོ།མི་རྒན་གྱི་སྐྱིད་ཉལ་བྱས་ཚེ། །ཁ་བཤད་དང་དཔེ་ལ་མ་ལྟོས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་མཛོད་རྡོལ་བྱུང་། །འབད་རྩོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་མ་དགོས། །སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས། །སྣང་བ་དང་སྲིད་པ་འདི་དག །བརྡ་དཔེ་དང་རྟེན་འབྱུང་རོལ་པར། །ཡེ་ཡིན་གྱི་གཤིས་སུ་སད་ནས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན། །གདོད་མ་ཡི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །འུབ་ཆུབ་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས་པས། །ལྟ་སྒོམ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་ཡོད། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི། །རང་ཞལ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བྱུང་། །རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་རྣམ་ཚོས། །ཡིན་མིན་གྱི་སྡང་ཚིག་སྨྲས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་མི་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་དང་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི། །སྐལ་བཟང་གི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ། །རང་རིག་འདི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས། །བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆམ་ཞོག །ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་སྤོང་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤིང་རྟར་ཞོན་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་སར་ཕེབས་ཤོག །ཅེས་པ་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།ཛ་ཡནྟུ།། །།