TTDL-ZABTER-18-TSHA-114: Difference between revisions

Latest revision as of 12:18, 10 September 2024

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	sangs rgyas kun las lhag pa'i sogs sku mchog rdo rjer gdams pa
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 114, Pages 423-426 (Folios 212a1 to 213b5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Sangs rgyas kun las lhag pa'i sogs sku mchog rdo rjer gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 423-426. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།
Colophon	zhes pa 'di ni rang slob dam pa sku mchog rdo rjes bskul ngor bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o//

[edit]

༄༅། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་། །མི་རྟག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལས། །ནམ་ཕུག་ཐུབ་པ་མི་སྲིད་སྐུ་མཆོག་པ། །སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །མི་རྟག་མིང་གི་ལྷག་ཙམ་མེད་པར་ཡལ། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མོད་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་ལམ་ཁའི་རྡོ་བཞིན་བོར་ནས་འགྲོ། །ཕུ་ནུ་ཉེ་བ་རྩ་ལག་གྲངས་མང་ཡང་། །ནམ་ཞིག་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས། །བརྩིགས་དང་བཞེངས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་བཀོད་ལེགས་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་ཞིག་རལ་འགྲོ། །ཆེ་མཐོ་ཐོབ་དང་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོད་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡུལ་མེད་འགྲོ། །འདོད་དང་སྲེད་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་དུས་མེད། །ཆོག་ཤེས་བརྟན་པོ་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་བར་གྱིས། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་ཟིན་དུས་མེད། །འཕྲོ་མཚམས་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཡུལ་ངན་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། །རྟག་ཏུ་དབེན་པ་བསྟེན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མོ་གྲོགས་བརྟེན་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་སྒྲོག །རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྲུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །མཁོ་མཁོ་དགོས་རྒྱུ་མང་ན་ཐར་ལམ་འགགས། །གསོག་འཇོག་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །གཞན་གྱི་ཟས་ནོར་བླངས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་པ། །དོན་མེད་གཞན་གྱི་གཡོག་ལས་བྱེད་དང་མཚུངས། །བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟའ་བཏུང་རན་ཙམ་ལས། །རྟག་ཏུ་རྙེད་ཚོལ་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཉམས་རྩལ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ནུས་ཚིག་རྡོལ་ཀྱང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་བློ་ཁ་དྲངས་རྒྱུར་འགྲོ། །ཡིག་རིས་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤོངས། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །བྱུང་ན་རྣམ་གྲོལ་མྱུར་ལམ་གདམས་པ་སྟོན། །དེ་ལས་གདམས་ངག་ཁ་འབྱམས་བྱ་བ་སྤོངས། །བླ་མ་མ་བརྟགས་བརྟེན་ན་དམ་ཉམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རང་ས་ཟུངས་ཤིག་བུ། །ཆོས་འདོད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་སྙམ་བློ་ཡོད་ཀྱང་། །ལས་ཀ་ཟིན་མཐར་བྱ་སྙམ་ཕྱི་བཤོལ་མང་། །བློ་ཐག་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་སྐུ་མཆོག་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བསྟན་ཆས་བསྒྲུབ་སྙམ་ནས། །གསོན་སྐྱབས་གླ་དང་གཤིན་པོའི་རོ་དོམ་གྱི། །དད་ཟས་བསླུ་ཟས་མང་པོ་བླངས་བླངས་ནས། །རྣམ་སྨིན་རང་གི་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་སུ། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཆེན་འབབ། །དེ་འདྲའི་ལས་ངན་མ་བསགས་སྐལ་ལྡན་བུ། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་རང་དོན་གཅིག་ཆར་དུ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལག་ལེན་ཐེབས་སྲིད་ན། །ཆོས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །འཇའ་ཚོན་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་འཇའ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཆོས་སུ་སྣང་། །དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གནད། །ཁྱབ་བརྡལ་ཟང་ཐལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་གྱུར་བའི། །གནད་འདི་བསྒོམ་མེད་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་པའི་གནད། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ་ཞིང་། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནད་གཅིག་དེ་ག་ཡིན། །མ་དག་སྣང་བ་དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་རུ། །འཕོ་བྱེད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །འཕོ་ཞིང་དེངས་པའི་ལྟས་དང་ལམ་རྟགས་སུ། །ཉམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ན་ཚའི་རིགས་བྱེད་དང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་རླུང་ལྔ་སོ་སོ་རུ། །འཕེལ་འགྲིབ་མ་ངེས་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལྟར། །སྣང་ནས་ངོས་ཟིན་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །མདོར་ན་བདེ་སྡུག་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་རྫུན་རིས་སུ། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་རང་ཁར་ཡན། །རྩེ་གཅིག་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །མི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དྲིལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན། །འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས། །མི་རྫུན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིག་ཡིན། །འདི་དག་དཔེ་ཉལ་མ་བྱེད་ལག་ལེན་ཐོབ། །སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀྲམ་པའི་གཏམ་ཡིན་སྙམ། །སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་སོགས་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེར་གདམས་པ།
+|fulltitle=sangs rgyas kun las lhag pa'i sogs sku mchog rdo rjer gdams pa
+|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sangs rgyas kun las lhag pa'i sogs sku mchog rdo rjer gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 423-426. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
+|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
 |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
-|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
-|totalvolumes=21
 |author=bdud 'joms gling pa
-|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|tibgenre=Advice - zhal gdams
-|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
+|terma=No
-|language=Tibetan
-|pagestatus=Temporary stub only
 |volumenumber=18
-|volumeLetter=TSHA
+|volnumtib=༡༨
+|volyigtib=ཚ
+|totalvolumes=21
 |textnuminvol=114
+|pagenumbers=423-426
+|totalpages=4
+|beginfolioline=212a1
+|endfolioline=213b5
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|rectonotes=zhal gdams
+|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
+|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།
+|colophonwylie=zhes pa 'di ni rang slob dam pa sku mchog rdo rjes bskul ngor bdud 'joms rdo rjes smras pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o//
 |pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-114.pdf
+|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|volumeLetter=TSHA
 |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
 }}
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་། །མི་རྟག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལས། །ནམ་ཕུག་ཐུབ་པ་མི་སྲིད་སྐུ་མཆོག་པ། །སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །མི་རྟག་མིང་གི་ལྷག་ཙམ་མེད་པར་ཡལ། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མོད་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་ལམ་ཁའི་རྡོ་བཞིན་བོར་ནས་འགྲོ། །ཕུ་ནུ་ཉེ་བ་རྩ་ལག་གྲངས་མང་ཡང་། །ནམ་ཞིག་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས། །བརྩིགས་དང་བཞེངས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་བཀོད་ལེགས་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་ཞིག་རལ་འགྲོ། །ཆེ་མཐོ་ཐོབ་དང་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོད་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡུལ་མེད་འགྲོ། །འདོད་དང་སྲེད་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་དུས་མེད། །ཆོག་ཤེས་བརྟན་པོ་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་བར་གྱིས། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་ཟིན་དུས་མེད། །འཕྲོ་མཚམས་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཡུལ་ངན་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། །རྟག་ཏུ་དབེན་པ་བསྟེན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མོ་གྲོགས་བརྟེན་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་སྒྲོག།རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྲུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །མཁོ་མཁོ་དགོས་རྒྱུ་མང་ན་ཐར་ལམ་འགགས། །གསོག་འཇོག་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །གཞན་གྱི་ཟས་ནོར་བླངས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་པ། །དོན་མེད་གཞན་གྱི་གཡོག་ལས་བྱེད་དང་མཚུངས། །བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟའ་བཏུང་རན་ཙམ་ལས། །རྟག་ཏུ་རྙེད་ཚོལ་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཉམས་རྩལ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ནུས་ཚིག་རྡོལ་ཀྱང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་བློ་ཁ་དྲངས་རྒྱུར་འགྲོ། །ཡིག་རིས་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤོངས། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །བྱུང་ན་རྣམ་གྲོལ་མྱུར་ལམ་གདམས་པ་སྟོན། །དེ་ལས་གདམས་ངག་ཁ་འབྱམས་བྱ་བ་སྤོངས། །བླ་མ་མ་བརྟགས་བརྟེན་ན་དམ་ཉམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རང་ས་ཟུངས་ཤིག་བུ། །ཆོས་འདོད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་སྙམ་བློ་ཡོད་ཀྱང་། །ལས་ཀ་ཟིན་མཐར་བྱ་སྙམ་ཕྱི་བཤོལ་མང་། །བློ་ཐག་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་སྐུ་མཆོག་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བསྟན་ཆས་བསྒྲུབ་སྙམ་ནས། །གསོན་སྐྱབས་གླ་དང་གཤིན་པོའི་རོ་དོམ་གྱི། །དད་ཟས་བསླུ་ཟས་མང་པོ་བླངས་བླངས་ནས། །རྣམ་སྨིན་རང་གི་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་སུ། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཆེན་འབབ། །དེ་འདྲའི་ལས་ངན་མ་བསགས་སྐལ་ལྡན་བུ། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་རང་དོན་གཅིག་ཆར་དུ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལག་ལེན་ཐེབས་སྲིད་ན། །ཆོས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །འཇའ་ཚོན་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་འཇའ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག།ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཆོས་སུ་སྣང་། །དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གནད། །ཁྱབ་བརྡལ་ཟང་ཐལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་གྱུར་བའི། །གནད་འདི་བསྒོམ་མེད་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་པའི་གནད། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ་ཞིང་། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནད་གཅིག་དེ་ག་ཡིན། །མ་དག་སྣང་བ་དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་རུ། །འཕོ་བྱེད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །འཕོ་ཞིང་དེངས་པའི་ལྟས་དང་ལམ་རྟགས་སུ། །ཉམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ན་ཚའི་རིགས་བྱེད་དང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་རླུང་ལྔ་སོ་སོ་རུ། །འཕེལ་འགྲིབ་མ་ངེས་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལྟར། །སྣང་ནས་ངོས་ཟིན་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །མདོར་ན་བདེ་སྡུག་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་རྫུན་རིས་སུ། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་རང་ཁར་ཡན། །རྩེ་གཅིག་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །མི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དྲིལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན། །འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས། །མི་རྫུན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིག་ཡིན། །འདི་དག་དཔེ་ཉལ་མ་བྱེད་ལག་ལེན་ཐོབ། །སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀྲམ་པའི་གཏམ་ཡིན་སྙམ། །སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ། །། །}}
+{{TibP|༄༅།   །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པདྨ་ཀ་རས་སྐྱོངས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་། །མི་རྟག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལས། །ནམ་ཕུག་ཐུབ་པ་མི་སྲིད་སྐུ་མཆོག་པ། །སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །མི་རྟག་མིང་གི་ལྷག་ཙམ་མེད་པར་ཡལ། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མོད་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་ལམ་ཁའི་རྡོ་བཞིན་བོར་ནས་འགྲོ། །ཕུ་ནུ་ཉེ་བ་རྩ་ལག་གྲངས་མང་ཡང་། །ནམ་ཞིག་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས། །བརྩིགས་དང་བཞེངས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་བཀོད་ལེགས་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་ཞིག་རལ་འགྲོ། །ཆེ་མཐོ་ཐོབ་དང་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོད་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡུལ་མེད་འགྲོ། །འདོད་དང་སྲེད་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་དུས་མེད། །ཆོག་ཤེས་བརྟན་པོ་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་བར་གྱིས། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་ཟིན་དུས་མེད། །འཕྲོ་མཚམས་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཡུལ་ངན་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། །རྟག་ཏུ་དབེན་པ་བསྟེན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མོ་གྲོགས་བརྟེན་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་སྒྲོག །རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྲུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །མཁོ་མཁོ་དགོས་རྒྱུ་མང་ན་ཐར་ལམ་འགགས། །གསོག་འཇོག་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །གཞན་གྱི་ཟས་ནོར་བླངས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་པ། །དོན་མེད་གཞན་གྱི་གཡོག་ལས་བྱེད་དང་མཚུངས། །བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟའ་བཏུང་རན་ཙམ་ལས། །རྟག་ཏུ་རྙེད་ཚོལ་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཉམས་རྩལ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ནུས་ཚིག་རྡོལ་ཀྱང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་བློ་ཁ་དྲངས་རྒྱུར་འགྲོ། །ཡིག་རིས་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤོངས། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ། །བྱུང་ན་རྣམ་གྲོལ་མྱུར་ལམ་གདམས་པ་སྟོན། །དེ་ལས་གདམས་ངག་ཁ་འབྱམས་བྱ་བ་སྤོངས། །བླ་མ་མ་བརྟགས་བརྟེན་ན་དམ་ཉམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རང་ས་ཟུངས་ཤིག་བུ། །ཆོས་འདོད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་སྙམ་བློ་ཡོད་ཀྱང་། །ལས་ཀ་ཟིན་མཐར་བྱ་སྙམ་ཕྱི་བཤོལ་མང་། །བློ་ཐག་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་སྐུ་མཆོག་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བསྟན་ཆས་བསྒྲུབ་སྙམ་ནས། །གསོན་སྐྱབས་གླ་དང་གཤིན་པོའི་རོ་དོམ་གྱི། །དད་ཟས་བསླུ་ཟས་མང་པོ་བླངས་བླངས་ནས། །རྣམ་སྨིན་རང་གི་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་སུ། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཆེན་འབབ། །དེ་འདྲའི་ལས་ངན་མ་བསགས་སྐལ་ལྡན་བུ། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་རང་དོན་གཅིག་ཆར་དུ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པས་ངེས་པར་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལག་ལེན་ཐེབས་སྲིད་ན། །ཆོས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །འཇའ་ཚོན་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་འཇའ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཆོས་སུ་སྣང་། །དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གནད། །ཁྱབ་བརྡལ་ཟང་ཐལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་གྱུར་བའི། །གནད་འདི་བསྒོམ་མེད་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་པའི་གནད། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ་ཞིང་། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནད་གཅིག་དེ་ག་ཡིན། །མ་དག་སྣང་བ་དག་དབྱིངས་དྭངས་མ་རུ། །འཕོ་བྱེད་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །འཕོ་ཞིང་དེངས་པའི་ལྟས་དང་ལམ་རྟགས་སུ། །ཉམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ན་ཚའི་རིགས་བྱེད་དང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་རླུང་ལྔ་སོ་སོ་རུ། །འཕེལ་འགྲིབ་མ་ངེས་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལྟར། །སྣང་ནས་ངོས་ཟིན་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །མདོར་ན་བདེ་སྡུག་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཉམས་ཀྱི་རྫུན་རིས་སུ། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་རང་ཁར་ཡན། །རྩེ་གཅིག་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །མི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དྲིལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན། །འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས། །མི་རྫུན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིག་ཡིན། །འདི་དག་དཔེ་ཉལ་མ་བྱེད་ལག་ལེན་ཐོབ། །སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀྲམ་པའི་གཏམ་ཡིན་སྙམ། །སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་དམ་པ་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>